https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=372 Par sa thématique « Non‑humains », ce numéro interroge au travers de la traduction et de l’explication de six textes originaux les rapports entre les humains et ceux qui ne le sont pas, à quelque espèce qu’ils appartiennent. Anciens ou contemporains, en sanskrit védique, en sanskrit classique et en ourdou, les textes présentés dans ce nouveau numéro offrent à lire des extraits plus ou moins longs en langue originale et en translittération, le tout accompagné d’un ensemble de notes explicatives (grammaire, vocabulaire, contexte historique et culturel) et d’une traduction française, ainsi que d’une analyse. Par un accès direct aux sources originales, le lecteur ira à la rencontre d’une démone chienne, traduira un charme d’endormissement des chiens de garde, découvrira les quatre âges du monde enseignés par le singe guerrier Hanumān au héros épique Bhīma, apprendra les soins aux éléphants et leur origine céleste, réfléchira au devenir d’une humanité coupée de la nature et des liens à celle‑ci, et pourra en ornithologue sanskritiste user de toutes sortes de noms d’oiseaux. With its theme of “Non‑Humans”, this issue explores, through the translation and analysis of six original texts, the relationships between humans and non‑humans, whatever species they may belong to. The texts presented in this new issue, whether ancient or contemporary, in Vedic Sanskrit, Classical Sanskrit or Urdu, offer excerpts of varying lengths in the original language and in transliteration. These are all accompanied by a set of explanatory notes on grammar, vocabulary and historical and cultural context, as well as a French translation and an analysis. With direct access to the original sources, readers will encounter a dog demon, translate a spell to put guard dogs to sleep, and discover the four ages of the world as taught by the warrior monkey Hanumān to the epic hero Bhīma. They will also learn about elephant care and the celestial origins of these mammals, reflect on the future of humanity cut off from nature, and make use of all kinds of bird names as a Sanskrit-speaking ornithologist. Numéros en texte intégral fr mer., 11 mars 2026 10:04:39 +0100 mar., 19 mai 2026 12:25:18 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=372 0 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=376 L’histoire de Dīrghajihvī ou « Longue‑Langue », entre femme et chienne, est une légende de la littérature védique (premier millénaire avant notre ère). Une référence grammaticalement ambiguë à un chien à la longue langue dans la Saṁhitā du R̥gveda (9.101.1) a sans doute servi de point de départ pour cette légende autour d’une démone lubrique à l’anatomie surprenante qui pollue le Soma sacrificiel en le léchant. Indra la tuera au moyen d’une ruse déloyale avec la coopération du bel homme Sumitra, ou « Bel‑Ami », qui finira par en éprouver du remords. Ici est présentée la strophe du R̥gveda, suivie de deux récits en prose du Sāmaveda : Jaiminīyabrāhmaṇa 1.161‑163 et Pañcaviṁśabrāhmaṇa 13.6.9‑10. Une année d’apprentissage du sanskrit devrait suffire pour aborder ces textes : l’apparat didactique commente chaque mot et donne une traduction littérale à la suite de chacun des blocs de texte, traduction qui est reprise à la fin de l’article. Les textes sont précédés d’une introduction portant sur leur contexte ainsi que d’une présentation de l’usage des verbes. The story of Dīrghajihvī, or “Long‑Tongue”, somewhere between a dog and a woman, belongs to the legends of Vedic literature (1st millennium BCE). A grammatically ambiguous reference to a dog with a long tongue in the Saṁhitā of the R̥gveda (9.101.1) was the probable starting point for this legend about a lascivious demoness of unusual anatomy who defiles the sacred Soma by licking it. Indra tricks her into a deadly ambush with the help of handsome Sumitra, or “Good‑Friend”, who will in the end feel remorse for his actions. Here we present the stanza from the R̥gveda along with two prose narratives from the Sāmaveda: Jaiminīyabrāhmaṇa 1.161–163 and Pañcaviṁśabrāhmaṇa 13.6.9–10. A year of experience studying Sanskrit should suffice as preparation for reading these texts: pedagogical notes comment each word and a literal translation is found at each block of text and at the end. The texts are preceded by a contextual introduction as well as a brief presentation of Vedic accent and verb usage. mar., 17 mars 2026 08:56:15 +0100 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=376 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=396 Le chien de garde, voué à la défense de la maison et de ses habitants, est invoqué dans un hymne suggestif du R̥gveda (7.55), qui a été souvent traduit et commenté. Dans cet hymne le locuteur s’adresse au chien pour l’empêcher d’aboyer et l’endormir. Ensuite, il fait en sorte d’endormir tous les résidents de la maison. L’interprétation la plus consensuelle de cet hymne y voit un charme d’endormissement. Cette définition convient aussi pour la reprise partielle de cet hymne dans l’Atharvaveda. Le texte ne présente pas de difficulté majeure pour un apprenti en sanskrit classique. Les particularités du védique ont été rappelées dans l’article d’Agastya 1 (2025) par Carmen Spiers. Après une introduction sur la figure du chien dans le R̥gveda (R̥V), et sur la métrique du texte de R̥V 7.55, les strophes sont analysées mot à mot et une traduction littérale est donnée en conclusion. The watch dog, devoted to the defense of the household, is invoked in a famous and delightful hymn of the R̥gveda (7.55), which has been translated in several anthologies. The speaker of this hymn addresses the dog to stop him from barking and put him to sleep. Then he proceeds to ensure the deep sleep of all inhabitants of the house. The most common interpretation of this poem takes it as a sleeping charm, which holds as well for its partial re‑use in the Atharvaveda. The text of R̥V 7.55 does not contain any major difficulty for a student of Sanskrit. Some specific features of the Vedic language have been recalled by Carmen Spiers in Agastya 1 (2025). After an introduction about the traits of the dog in the R̥V, the plan and purpose of the text are discussed, as well as its metrics. The stanzas are analyzed word for word, and a literal translation is given in conclusion. mar., 14 avril 2026 17:15:36 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=396 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=430 La rencontre de Bhīma et de Hanumān, au livre III du Mahābhārata (chapitres 146‑150), est celle d’un guerrier humain et d’un animal. Ces deux personnages sont liés par une relation de fraternité, puisque l’un et l’autre sont fils de Vāyu, le dieu du vent, et il existe entre eux une affinité naturelle qui tient au fait que Bhīma, qui représente, dans la perspective de la trifonctinnalité mise en évidence par georges Dumézil, le versant brutal et emporté du guerrier, possède déjà en lui une certaine animalité : Hanumān est, au fond, le double animal du héros. Leur commune animalité se traduit par le bruit que l’un et l’autre produisent, en particulier par leur cri, qui est à la fois un cri animal, auquel répondent en écho les animaux sauvages de la forêt, et un cri guerrier destiné à terroriser les ennemis. Au terme du long échange de propos qu’ont les deux personnages, au cours duquel Hanumān délivre à son frère cadet une leçon sur le dharma et se révèle à lui sous la forme gigantesque qui était la sienne lorsqu’il était l’allié de Rāma, Bhīma reçoit une faveur : prenant place sur la bannière d’Arjuna, le singe répondra au cri de Bhīma par son propre cri, amplifié, qui sèmera l’effroi parmi leurs adversaires. Il faut donc penser la relation de Bhīma et de Hanumān dans le contexte de la complémentarité hiérarchisée qui unit le premier à Arjuna, le guerrier sage et réfléchi, traduction épique de la complémentarité entre les deux versants du guerrier. En s’assurant l’alliance du singe, au terme d’un épisode qui revêt un caractère initiatique comparable à ceux qu’Arjuna a lui‑même connus, mais qui lui ont permis d’acquérir des armes de nature magico-religieuse, Bhīma dote celui‑ci de la dimension animale qui lui faisait défaut, et qui constitue une composante consubstancielle de la martialité. The meeting of Bhīma and Hanumān, in the third book of the Mahābhārata (chapters 146‑150), is that of a human warrior with an animal. Both characters are bound by their brotherhood, since both are the sons of Vāyu, the Wind god, and they share a natural affinity, due to the fact that Bhīma, who, in the view of the trifunctionality made out by Georges Dumézil, represents the blunt and restless side of the warrior, already possesses in himself a certain amount of animality: basically, Hanumān is nothing but the hero’s animalistic counterpart. The animality they share is reflected in the noise both produce, in particular in their scream, that is at the same time an animal scream, echoed by the wild forest animals, and a warlike shouting intended to scare the enemy. At the end of their lengthy talk, during which Hanumān delivers to his younger brother a lesson on dharma, and exhibits himself in the gigantic size he was endowed with as Rāma’s ally, Bhīma receives a gift: settled on Arjuna’s flag, the ape will echo Bhīma’s scream with his own amplified scream, that will scare the life out of their foes. Consequently, the relation between Bhīma and Hanumān must be interpreted in the context of the hierarchised complementarity that links the former to Arjuna, the wise and thoughtful warrior, and that reflects, in the epic, the complementarity of the warrior’s two sides. By securing the alliance of the ape, at the end of an episode whose initiatory character might be compared with those gone through by Arjuna himself, but owing to which he gained magical-religious weapons, Bhīma provides the latter with the animalistic dimension he was lacking, which is a consubstancial component of martiality. jeu., 16 avril 2026 13:16:53 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=430 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=452 Cet article fournit la première traduction en français, introduite et annotée, d’un essai complet d’Intizar Hussain, écrivain pakistanais de renommée mondiale. Rédigé en ourdou en 1972, ce texte explore les rapports entre humains et non-humains et pose une question fondamentale : comment penser l’humanité sans les autres créatures de l’univers (les vampires, les animaux, les arbres) ? Hussain déplore dans cet essai l’arrogance et l’anthropocentrisme croissants qui accompagnent l’industrialisation et l’ère de l’information. Ces dynamiques, selon lui, ont radicalement transformé notre rapport au non-humain : elles ont fait disparaître les paysages et personnages mythiques du conte, réduit la littérature à des préoccupations uniquement humaines et appauvri l’imaginaire au profit d’un réalisme étroit. En s’appuyant sur le recueil sanskrit des Contes du Vampire, où dialoguent le roi Vikram et le vetāl, Hussain souligne l’importance de l’humilité, de la métamorphose et de la pluralité des réalités : il invite à s’accrocher au monde non humain, seul moyen de préserver la richesse créative et la profondeur de l’expérience humaine. This article presents the first French translation, introduced and annotated, of a complete essay by the renowned Pakistani author Intizar Husain. Written in Urdu in 1972, the essay explores the relationship between humans and nonhumans and poses a fundamental question: how can we think the human without the other creatures of the universe (vampires, animals, trees)? Husain laments the growing arrogance and anthropocentrism accompanying industrialization and the information age. According to him, these dynamics have drastically transformed our relationship with the nonhuman: they have erased the mythic landscapes and characters of traditional tales, confined literature to exclusively human concerns, and weakened imagination in favour of a narrow realism. Drawing on the Sanskrit collection “Vikram and the Vampire”, in which King Vikram and the vetāl enter into dialogue, Husain underlines the importance of humility, metamorphosis, and the plurality of realities. He ultimately encourages us to hold fast to the nonhuman world as the only means of preserving creative richness and the depth of human experience. lun., 20 avril 2026 13:09:01 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=452 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=465 Cet article présente un extrait d’un Gajaśāstra, traité technique sur les éléphants, contenant à la fois des savoirs vétérinaires, médicaux, de capture et de dressage. Un passage du récit cadre de nature mythologique sur l’origine de ces savoirs est étudié ici. Il explique comment les éléphants des origines victimes d’une malédiction voient leur descendance soumise aux maladies et aux hommes. Ce récit illustre à sa manière les relations originelles entre les éléphants et les humains et témoigne de l’aura divine des pachydermes. Le texte en devanāgarī est suivi d’une translittération en caractères latins, accompagnée d’une traduction commentée. Une introduction donne les éléments de contexte et une brève analyse. This article presents an excerpt from a Gajaśāstra, a technical treatise on elephants, containing veterinary, medical, capture and training knowledge. A passage from the frame story, of a mythological nature, on the origin of this knowledge is studied here. It explains how the original elephants, victims of a curse, saw their descendants subjected to disease and humans. This story illustrates in its own way the original relationship between elephants and humans and testifies to the divine aura of these pachyderms. The text in Devanagari is followed by a transliteration in Latin characters, accompanied by a commented translation. An introduction provides contextual information and a brief analysis. lun., 20 avril 2026 13:37:21 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=465 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=485 mer., 22 avril 2026 09:06:24 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=485 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=489 L’objectif de cet article est de fournir à l’indianiste la traduction de quelques noms d’oiseau, parmi les plus régulièrement mentionnés dans les textes sanskrits. Étant donné que les grands dictionnaires actuels s’appuient sur des ressources en partie désuètes, mon propos est d’abord de présenter les ressources ornithologiques pouvant servir à élaborer des traductions correctes à l’aune de nos connaissances d’aujourd’hui et d’expliquer, pour chacun des mots choisis, le cheminement qui m’a amené à proposer telle ou telle solution. Ce texte est divisé en onze points suivant les principaux termes sanskrits abordés : 1. śuka ; 2. cakora ; 3. kokila (+ cātaka, pika, mayūra, barhiṇa) ; 4. cakravāka ; 5. sārasa et krauñca ; 6. kurarī ; 7. haṃsa ; 8. kāraṇḍava ; 9. bharadvāja ; 10. balākā (+ balāka) ; 11. gṛdhra (+ baḍa, kākola, kaṅka, kāka, kurara, bhāsa). J’y donne tour à tour des exemples de mots sanskrits pouvant faire difficulté, en présentant chaque fois le raisonnement qui me permet de suggérer une traduction que je pense actuellement valide. La liste internationale des noms français d’oiseau est conventionnelle et sujette à des ajustements réguliers, des vérifications que chacun est en mesure de faire sur le site du Cornell Lab of Ornithology. Grâce à internet, il est également facile de voir et d’entendre les oiseaux mentionnés. The goal of this article is to provide students of Indian literature with the translations for several bird names among those most frequently mentioned in Sanskrit texts. Given that the main dictionaries used now rely on partially outdated resources, this contribution intends to first present the ornithological resources useful for establishing translations which are up to today’s standards and to explain, for each word chosen, the path which has led the author to propose such and such solution. This contribution is divided in eleven parts for each of the Sanskrit words covered: 1. śuka ; 2. cakora ; 3. kokila (+ cātaka, pika, mayūra, barhiṇa) ; 4. cakravāka ; 5. sārasa et krauñca ; 6. kurarī ; 7. haṃsa ; 8. kāraṇḍava ; 9. bharadvāja ; 10. balākā (+ balāka) ; 11. gṛdhra (+ baḍa, kākola, kaṅka, kāka, kurara, bhāsa). I give these examples of Sanskrit words subject to difficulties of interpretation while presenting every time the reasoning which has lead to suggesting a translation as valid. The international list of French bird words is conventional and can be regularly adjusted. This is possible for anyone through the website of the Cornell Lab of Ornithology. Thanks to the internet, it is easy to see and hear the birds mentioned in this contribution. jeu., 23 avril 2026 19:57:03 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=489 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=518 mar., 19 mai 2026 14:26:07 +0200 https://publications-prairial.fr/agastya/index.php?id=518