https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=353 Index terms fr 0 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=894 This essay invokes a translational turn in narrative medicine. My argument is grounded in two primary considerations: first, that illness is a fundamentally estranging experience resembling that of speaking a foreign language, and second, that discourses of and around health and disease have been dominated by narrative paradigms that have failed to capture the essentially translational (as in foreign and foreignizing) speech, or lack thereof, of those who suffer. This argument challenges the master plot of illness as narrative in favour of a disruptive idea of illness as translation. Margherita Guidacci’s Neurosuite (1999a; first published 1970)—a collection of 80 poems recounting the poet-patient’s experience of incarceration in a psychiatric hospital in Italy—serves as a primary source of translational epistemology and psychiatric knowledge. Through the analysis of selected passages, I demonstrate how translation itself is a self-critical concept and practice that invites us to question our beliefs and values, including the assumption that translating is always beneficial and harmless. At times, I argue, it is important to preserve the incommunicable and the untranslatable as ethical and just forms of knowledge, especially in contexts of psychiatric suffering. A translational approach to narrative medicine can assist us in addressing, and potentially exploiting, these epistemic gaps, thereby putting the experience of the sufferer at the forefront of both clinical and literary practice. A synopsis of this article can be found here. Cet essai plaide pour un tournant traductionnel dans la médecine narrative. Mon raisonnement repose sur deux considérations principales : la première est que la maladie est une expérience fondamentalement aliénante, semblable à celle de parler une langue étrangère ; la seconde, que les discours sur la santé et la maladie ont été dominés par des paradigmes narratifs qui n'ont pas réussi à saisir le discours essentiellement traductionnel, au sens d'étranger et aliénant, de ceux qui souffrent (ni même son absence). Cette thèse remet en question la vision dominante de la maladie comme expérience narrative et racontable en faveur de l’idée radicale de la maladie comme traduction. Neurosuite de Margherita Guidacci (1970) – une collection de 80 poèmes racontant l'expérience d'internement du poétesse-patiente dans un hôpital psychiatrique en Italie – représente une source importante d'épistémologie traductionnelle et de savoir psychiatrique. À travers l'analyse de passages sélectionnés, je démontre comment la traduction elle-même est un concept et une pratique autocritique qui invite à interroger nos convictions et nos valeurs, y compris l'idée selon laquelle traduire est toujours une opération souhaitable et avantageuse. Je soutiens qu'il est parfois important de préserver l'incommunicable et l'intraduisible en tant que formes de connaissance plus éthiques et justes, notamment dans des contextes de souffrance psychiatrique. Une approche traductionnelle de la médecine narrative peut nous aider à aborder, et idéalement à valoriser, ces lacunes épistémiques, mettant ainsi l'expérience du de la personne souffrante au premier plan, tant dans la pratique clinique que dans la pratique littéraire. Il est possible de lire un résumé détaillé de l'article ci-après. يستحضر هذا المقال تحولًا ترجميًّا في الطب السردي، وترتكز حجتي هنا على مرتكزين أساسيين: الأول أن المرض بطبيعته يُعدُّ تجربة مُنفِّرة قد تشبه تجربة التحدث بلغة أجنبية، والآخر أن الخطابات المتمحورة حول الصحة والمرض قد هيمنت عليها أنماط سردية فشلت في فهم الخطاب الترجمي الأساس في اللغة المترجم منها والمترجم إليها، أو أنها افتقرت إلى هذا الخطاب كُليَّة عند أولئك الذين يمرون بهذه المعاناة. وتتحدى هذه الحجة الفكرة الرئيسة التي تنظر للمرض باعتباره شكلًا من أشكال السرد، منادية بفكرة أخرى مزعجة تنظر للمرض على أنه ترجمة. وتتألف مجموعة مارغريتا غويداتشي "نيوروسويت" الشعرية (1999a; first published 1970)، التي من 80 قصيدة تروي تجربة الشاعر المريض المحتجز في مستشفى للأمراض النفسية في إيطاليا؛ مُشكِّلةً بذلك مصدرًا أساسيًّا للإبستمولوجيا الترجمية والمعرفة النفسية. ومن خلال تحليل مقاطع مختارة، سأعمل على توضيح كيف تغدو الترجمة في حد ذاتها مفهومًا وممارسة نقدية ذاتية تدعونا إلى التشكيك في معتقداتنا وقيمنا، بما في ذلك افتراض أن الترجمة مفيدة وغير ضارة على الدوام. وأرى في بعض الأحيان أهمية الحفاظ على ما يستعصي نقله أو ترجمته باعتباره شكلًا أخلاقيًّا وعادلًا للمعرفة لاسيما في سياق المعاناة النفسية. ويمكن أن يساعدنا النهج الترجمي في الطب السردي في الوقوف على تلك الفجوات المعرفية وسدها، مما يضع تجربة المريض في طليعة الممارسة السريرية والأدبية. بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط. Dieser Aufsatz beschwört einen „translationalen Turn” in der Narrativen Medizin. Die folgende Erörterung stützt sich auf zwei primäre Bemerkungen: erstens, dass Krankheit eine grundsätzlich entfremdende Erfahrung ist, die dem Sprechen einer Fremdsprache ähnelt, und zweitens, dass Diskurse über Gesundheit und Krankheit von narrativen Paradigmen dominiert werden, die nicht in der Lage sind, die wesentliche translationale (fremde und verfremdende) Sprache bzw. den Mangel an Sprache der Leidenden zu erfassen. Diese Erörterung stellt die traditionelle Auffassung von Krankheit als Narrativ in Frage und befürwortet eine disruptive Auffassung von Krankheit als Translation. Margherita Guidaccis Neurosuite (1999a; erstmals veröffentlicht 1970) – eine Sammlung von 80 Gedichten, die von der Dichterin-Patientin erlebte Erfahrung der Einsperrung in eine italienische psychiatrische Anstalt berichtet, dient als Primärquelle für translationale Epistemologie und psychiatrisches Wissen. Durch die Analyse ausgewählter Stellen wird dargelegt, wie Translation ein selbstkritisches Konzept und eine selbstkritische Praxis ist, die uns einlädt, eigene Überzeugungen und Werte zu hinterfragen, einschließlich der Annahme, dass Translation immer vorteilhaft und harmlos ist. Es wird argumentiert, dass es gelegentlich wichtig ist, das Unsagbare und das Unübersetzbare als ethische und gerechte Wissensformen zu erhalten, vornehmlich in Zusammenhang mit psychiatrischem Leiden. Eine translationale Herangehensweise an Narrative Medizin vermag, epistemische Lücken aufzugreifen und sie möglicherweise auszunutzen. Dadurch könnte man das Erlebnis des Leidenden in den Vordergrund sowohl der klinischen als auch der literarischen Praxis stellen. Eine Zusammenfassung des Aufsatzes finden Sie hier. Questo saggio auspica una svolta traduttiva nella medicina narrativa. Il mio ragionamento si basa su due considerazioni principali: la prima, che la malattia è fondamentalmente un'esperienza alienante, simile a quella di parlare una lingua straniera; la seconda, che discorsi su salute e malattia sono stati dominati da paradigmi narrativi che non sono riusciti a cogliere la comunicazione essenzialmente traduttiva, nel senso di straniera e straniante, di coloro che soffrono (né tantomeno l’assenza di tale comunicazione). Questa tesi sfida la visione dominante della malattia come esperienza narrativa e narrabile a favore di un'idea radicale di malattia come traduzione. Neurosuite di Margherita Guidacci (1970) - una raccolta di 80 poesie che racconta l'esperienza di internamento del poeta-paziente in un ospedale psichiatrico in Italia – rappresenta una fonte primaria di epistemologia traduttiva e sapere psichiatrico. Attraverso l'analisi di passaggi selezionati, dimostro come la traduzione stessa sia concetto e pratica autocritica che invita a mettere in discussione convinzioni e valori, incluso il presupposto che tradurre sia sempre un’operazione desiderabile e vantaggiosa. A volte, sostengo, è importante preservare l'incomunicabile e l'intraducibile in quanto forme di conoscenza più etiche e giuste, specialmente in contesti di sofferenza psichiatrica. Un approccio traduttivo alla medicina narrativa può aiutarci ad affrontare, e idealmente a valorizzare, queste lacune epistemiche, mettendo così l'esperienza del sofferente in primo piano sia nella pratica clinica sia in quella letteraria. È possibile accedere a un riassunto dettagliato dell’articolo qui di seguito. Ity lahatsorata ity dia maneho fihovana momban’ny fitsaboana miankina amin’ny fitantarana. Fanadihadihana fotok’hevitra roa samihafa no entiko anehona izany: voalohany, zavatra niainana tsy mahazatra , azo hampitahana amin’ny fitenenana teny vahiny, ny aretina, faharoa, matetika ny fotok’hevitra manodidina ny fahasalamana sy aretina dia hanjakan’ny fitantarana paradigma noho izany tsy ampy naha koa tsy mahavita manasongadina ny vontoatin’ny fandikan-teny (toy ny am’ny vahiny sy ny maha vahiny) hoan’ireo marary. Noho izany, ny hevitro dia manipaka ny fototry ny aretina ho toy ny fitantarana ary manohana izany hoy toy ny fandikana. Margherita Guidacci’s Neurosuite (1999a; first published 1970). Famakafakana andiana tononkalo 80 nosoratan’ny poeta mitantara ny zava-niainan’ireo marary tao amin’ny hopitaly hoan’ireo marary ara-tsaina any Italy no ijoroan’ny fanazavana. Tamin’ny alalan’ny famakafakana karazana adininy voafantina no anazavako fa ny fandikana dia manosika antsika hanontany tena momban’ny finoana sy ny soatoavintsika ary koa ny fiheverana fa mahasoa hatrany ary tsy misy atahorana ny fandikan-teny. Ilaina koa anefa ny fitahirizana ireo hevitra tsy afaka ampitana naha adika ho etika sy fomba fahaizana, indrindra momban’ny aretina ara-tsaina. Manampy antsika ahazoana tombon-tsoa entina mameno ireo banga epistemika ny fampiharina ny fandikana amin’ny fitsaboana miankina amin’ny fitantarana, any ka afaka atao ho laharam-pahamehana ara-pistaboana sy ara-literatiora ny zavatra iainan’ireo marary. We would like to thank Finaritra Raoelijaona (University of Oxford, UK) for this translation of the article’s abstract in Malagasy. Niniejszy artykuł odwołuje się do przełomu translacyjnego w medycynie narracyjnej. Argumentacja oparta jest o dwie główne tezy: po pierwsze, że schorzenie jest przeżyciem zasadniczo wyobcowującym, podobnie do mowy w obcym języku; po drugie, że dyskursy na temat zdrowia i choroby zostały przeważone narracyjnymi paradygmatami, które zawiodły w uchwyceniu przede wszystkim translacyjnej wypowiedzi (tzw. obcej, czyniącej obcość), lub jej braku, tych, którzy cierpią. Powyższy argument kwestionuje pierwszorzędność choroby jako narracja na rzecz idei, nieco kłopotliwej, choroby jako translacja. Neurosuite (1999a; opublikowany po raz pierwszy w 1970 roku) Margherity Guidacci – zbiór osiemdziesięciu wierszy opowiadających o doświadczeniu zamknięcia poetki-pacjentki w szpitalu psychiatrycznym we Włoszech – pełni tutaj rolę głównego źródła epistemologii translacyjnej i wiedzy psychiatrycznej. Celem jest zaprezentować, poprzez analizę wybranych fragmentów poezji, jak tłumaczenie samo w sobie jest pojęciem i praktyką samokrytyczną, która zachęca nas do kwestionowania tego w co wierzymy, a także naszych wartości, w tym założenie, że w każdym przypadku, tłumaczenie jest korzystne i nieszkodliwe. Artykuł chwilami uwzględnia, że ważne jest zachowanie tego, co jest nieprzekazywalne i nieprzetłumaczalne, jako etyczne i sprawiedliwe rodzaje wiedzy, zwłaszcza w kontekstach cierpienia psychicznego. Translacyjne podejście do medycyny narracyjnej może pomóc nam w rozprawianiu się, ewentualnie w zużytkowaniu, powyższych luk epistemicznych, tym samym stawiając doświadczenie osoby cierpiącej na pierwszej linii zarówno w praktyce klinicznej, jak i literackiej. Streszczenie artykułu można znaleźć tutaj. Это эссе призывает к использованию нового переводческого подхода к нарративной медицине. Моя точка зрения основана на двух основных соображениях: во-первых, что болезнь — это фундаментально отчуждающий опыт, напоминающий практику разговора на иностранном языке, и, во-вторых, что дискурсы о здоровье и болезни управляются нарративными парадигмами, которые не в состоянии передать переводческую по своей сути (то есть иностранную и отчуждающую) речь (или же ее отсутствие) тех, кто страдает. Данная статья оспаривает общепринятую модель, которая представляет болезнь как повествование, вместо этого поддерживая революционную идею, согласно которой болезнь интерпретируется как перевод. Книга Neurosuite Маргериты Гвидаччи (1999a; впервые опубликована в 1970 году) — это сборник из 80 стихотворений, повествующих об опыте заключения поэта-пациента в психиатрической больнице в Италии. Это произведение служит основным источником переводческой эпистемологии и психиатрического знания. С помощью анализа избранных отрывков я демонстрирую, как сам перевод является самокритичной концепцией и практикой, которая призывает нас подвергнуть сомнению наши собственные убеждения и ценности, включая предположение о том, что процесс перевода всегда полезен и безвреден. Я утверждаю, что порой важно сохранять непередаваемое и непереводимое в качестве этически справедливых форм знания – особенно в контексте психиатрических страданий. Переводческий подход к нарративной медицине может помочь нам устранить и потенциально использовать эти эпистемические пробелы, таким образом выдвигая опыт страдальца на передний план как клинической, так и литературной практики. Здесь вы можете найти более подробное описание статьи. Ин эссе як чархиши тарҷумавиро дар тибби ривоятӣ талаб мекунад. Нуқтаи назари ман бар ду мулоҳизаи асосӣ асос ёфтааст: якум, ин ки беморӣ таҷрибаи аслан бегонакунанда аст, ки таҷрибаи гуфтугӯ бо забони хориҷиро ба ёд меорад ва дуюм, ин ки дискурсҳо дар бораи саломатӣ ва беморӣ аз ҷониби парадигмаҳои ривоятӣ идора карда мешаванд, ки сухани табиатан тарҷумавии (яъне бегона ва бегонакунанда) касонеро, ки азият мекашанд, интиқол дода наметавонанд. Ин далел тарҳи аслии бемориро ҳамчун ривоят зери суол мебарад ва фикри наверо, ки беморӣ ҳамчун тарҷума аст, пешниҳод мекунад. Neurosuite-и Маргерита Гвидаччи (1999а; нашри аввал соли 1970) маҷмӯаи 80 шеърест, ки аз таҷрибаи ҳабс шудани шоир-бемор дар бемористони рӯҳӣ дар Итолиё нақл мекунад. Он ҳамчун манбаъи асосии эпистемологияи тарҷумавӣ ва донишҳои равоншиносӣ хизмат мекунад. Ба тавассути таҳлили порчаҳои интихобшуда, ман нишон медиҳам, ки тарҷума худи як мафҳум ва амалияи худтанқидкунона аст, ки моро водор мекунад эътиқодҳо ва арзишҳои худро зери шубҳа гузорем, аз ҷумла ба гумони он ки тарҷума ҳамеша муфид ва безарар мебошад. Ман баҳс мекунам, ки баъзан нигоҳ доштани баъзе чизҳоро ҳамчун шаклҳои ахлоқӣ ва одилонаи дониш (махсусан дар заминаи ранҷу азобҳои равонӣ) муҳим аст. Муносибати тарҷумавӣ ба тибби ривоятӣ метавонад ба мо дар ҳаллу фасл ва эҳтимолан истифода бурдани ин холигоҳҳои ирфонӣ кӯмак кунад ва ба ин васила таҷрибаи ҷабрдидаро ҳам дар амалияи клиникӣ ва ҳам адабӣ ба пеш гузорад. Тавсифи муфассали мақоларо дар ин ҷо пайдо кардан мумкин аст. Bu makale, anlatısal tıpta bir çeviri “dönüşü” çağrısında bulunmaktadır. Makaleye konu olan argümanımı başlıca iki düşünceye dayandırıyorum. İlk olarak, hastalığın esasında yabancı bir dil konuşmaya benzeyen yabancılaştırıcı bir deneyim olduğunu, ikinci olarak ise sağlık ve hastalık hakkındaki ve konularındaki söylemlerin, hastalıktan muzdarip olanların esasen çeviriye dayalı (yabancı ve yabancılaştırıcı gibi) konuşmalarını veya bunların eksikliğini yakalamakta başarısız olan anlatı paradigmalarının hâkimiyetinde bulunduğunu savunuyorum. Bu argüman, anlatı olarak hastalık yönündeki hâkim anlayışa, çeviri olarak hastalık gibi ezber bozan bir düşünce lehinde meydan okumaktadır. Margherita Guidacci’nin –şair/hasta olarak İtalya’daki bir psikiyatri hastanesinde yaşadığı hapsolma deneyimini anlattığı 80 şiirden oluşan– Neurosuite (1999a; ilk basımı 1970) adlı kitabı, çeviri epistemolojisi ve psikiyatrik bilgi açısından birincil kaynak niteliğindedir. Bu kitaptan seçmiş olduğum bazı bölümleri inceleyerek çevirinin kendisinin nasıl öz eleştirel bir kavram ve pratik olduğunu, çeviri eyleminin daima faydalı ve zararsız olduğu varsayımı da dâhil olmak üzere bizi, inançlarımızı ve değerlerimizi sorgulamaya teşvik ettiğini gösteriyorum. Zaman zaman, özellikle ruhsal ızdırap bağlamlarında, anlatılamaz ve çevrilemez olanı etik ve adil bilgi türleri olarak korumanın önemli olduğunu savunuyorum. Anlatısal tıbba çeviri odaklı bir yaklaşım, bu bilgisel eksiklikleri ele almamıza ve belki de bunlardan istifade etmemize yardımcı olabilir ve böylece hem klinik hem de edebî çalışmalarda hastaların deneyimlerini ön plana çıkarabilir. Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. lun., 25 nov. 2024 18:08:50 +0100 mer., 04 déc. 2024 15:18:24 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=894 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487 Translation has regularly been deployed as a defining aspect of World Literature. This is notably the case in the work of David Damrosch, who claims in a number of studies that it is circulation between contexts in different languages that underpins the ‘gains’ of any work falling into the category. This article explores, expands, and ultimately challenges such readings by focusing, in addition, on the production and consumption of World Literature, suggesting not only that translation may form, in such contexts and in the light of such understandings, a key trope or lens through which writing associated with this category may be identified and explored, but also that World Literature, conceived in such circulatory and relational terms, potentially allows us to analyze the presence and function of a translational epistemology in this body of writing. As such, the argument seeks to move beyond translation as methodology to propose the presence of a set of translational epistemologies, contributing thus to the growing emphasis on linguistic sensitivity and global relationality in the construction of knowledge, as illuminated notably by Barbara Cassin’s philosophical interventions around the notion of the (in)traduisible and Edouard Glissant’s reflections on translation in the Tout-Monde.A synopsis of this article can be found here. La traduction a régulièrement été identifiée comme un aspect déterminant de la littérature-monde. C’est notamment le cas dans les écrits de David Damrosch, qui affirme dans plusieurs études que c’est la circulation entre contextes dans des langues différentes qui sous-tend les « gains » de toute œuvre relevant de cette catégorie. Cet article explore, puis fait évoluer et finalement remet en question ces lectures en se concentrant également sur la production et la consommation de la littérature-monde. Il suggère non seulement que la traduction peut constituer, dans de tels contextes et à la lumière de telles explications, un trope essentiel ou une lentille à travers laquelle on peut identifier et explorer l’écriture associée à cette catégorie, mais aussi que la littérature-monde, conçue en termes circulatoires et relationnels, nous permet d’analyser l’existence et la fonction d’une épistémologie traductionnelle. De cette façon, il cherche à aller au-delà de la traduction comme méthodologie pour proposer une épistémologie traductionnelle, ce qui contribue à mettre l’accent davantage sur le rôle de la sensibilité linguistique et la relationnalité globale dans la formation des savoirs, évidents notamment dans les interventions philosophiques de Barbara Cassin (2004) autour de la notion de l’(in)traduisible et les réflexions d’Édouard Glissant sur la traduction dans le Tout-Monde.Un synopsis de cet article se trouve ici. لطالما أدَّت الترجمة دورًا محوريًّا في فهمنا للأدب العالمي، وتبرز هذه الفكرة في كتابات ديفيد دامروش الذي يرى في عدد من دراساته أنَّ تداول عمل أدبي بين سياقات متعددة في لغات مختلفة يعزِّز مكانته ويضفي عليه طابع العالميَّة. أمَّا هذه المقالة فتأتي لتستكشف مثل تلك القراءات وتُفصِّل فيها وتتحدَّاها أخيرًا من خلال التركيز على إنتاج الأدب العالمي واستهلاكه؛ إذ أنَّ الترجمة -بالمفهوم هذا وفي سياقات كهذه- ليست مجرد أداة أو عدسة يمكن من خلالها التعرف على الكتابات المرتبطة بالأدب العالمي ودراستها، بل أيضًا تشير إلى أن الأدب العالمي -عند تصوره بهذه الطريقة التداولية والعلائقية- يسمح لنا برؤية إبستمولوجيا ترجمية تؤدي دورًا في هذا النوع من الكتابات. لذا يسعى هذا الطرح لتجاوز اعتبار الترجمة مجرد منهجية ويقترح وجود مجموعة من الإبستمولوجيات الترجمية، مسهمًا بذلك في التأكيد المتزايد على الحساسية اللغوية والعلائقية العالمية في بناء المعرفة، ومن أبرز القائلين بهذه الفكرة هما باربرا كاسين في كتاباتها الفلسفية عن مفهوم "(in)traduisible" ("عدم قابلية الترجمة") وإدوار غليسون في نظرته للترجمة في "Tout-Monde" ("العالم الشامل").بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط. La traducción se ha utilizado regularmente como un aspecto que define la Literatura Mundial. Este es el caso, en particular, de la obra de David Damrosch, quien afirma en una serie de estudios que es la circulación entre contextos en diferentes lenguas lo que sustenta las “ganancias” de cualquier obra incluida en la categoría. Este artículo explora, amplía y, en última instancia, pone en tela de juicio tales lecturas centrándose, además, en la producción y el consumo de la literatura universal, sugiriendo no sólo que la traducción puede constituir, en estos contextos y a la luz de dichas interpretaciones, un tropo o lente clave a través del cual se puede identificar y explorar la escritura asociada a esta categoría, sino también que la Literatura Mundial, concebida en términos circulatorios y relacionales, nos permite potencialmente analizar la presencia y la función de una epistemología traslacional en este cuerpo de escritura. Como tal, el argumento trata de ir más allá de la traducción como metodología para proponer la presencia de un conjunto de epistemologías traslacionales, contribuyendo así al creciente énfasis en la sensibilidad lingüística y la relacionalidad global en la construcción del conocimiento, tal y como iluminan notablemente las intervenciones filosóficas de Barbara Cassin en torno a la noción de lo (in)traduisible y las reflexiones de Edouard Glissant sobre la traducción en Tout-Monde. Aquí se puede acceder a una sinopsis de este artículo. A fordítást gyakran alkalmazzák a világirodalom meghatározó aspektusaként. Így tesz munkásságában például David Damrosch is, aki számos tanulmányban állítja, hogy a különféle nyelvű kontextusok közti csereforgalom az, amely alátámasztja a világirodalom kategóriájába tartozó bármely mű ’nyereségeit’. Jelen tanulmány feltérképezi, kitágítja és végsősoron megkérdőjelezi az effajta olvasatokat azzal, hogy a világirodalom termelésére és fogyasztására is figyelmet fordít. Egyrészt azt állítom, hogy effajta kontextusokban és értelmezések fényében a fordítás olyan kulcsfogalom vagy lencse, amelyen keresztül a világirodalom kategóriájához sorolható írások beazonosíthatók és tanulmányozhatók; másrészt arra is rámutatok, hogy egy körforgásként és viszonyrendszerként elgondolt világirodalom potenciálisan lehetővé teheti egy fordítási episztemológia jelenlétének és funkciójának elemzését ebben a korpuszban. Ekként jelen írás a fordítást mint módszertant kívánja meghaladni, hogy helyette fordítási episztemológiák jelenlétét javasolja, tovább fokozva a nyelvi érzékenységre és a globális relacionalitásra tett növekvő hangsúlyt a tudástermelésben, amit Barbara Cassin a(z) (in)traduisible [lefordítható/lefordíthatatlan] fogalma köré font filozófiai intervenciói, valamint Édouard Glissant fordítással kapcsolatos gondolatai a Tout-Monde-ban is érzékletesen megvilágítanak.A tanulmány összefoglalója itt olvasható Omsetjing har ofte vorte sett på som ei definerande side ved verdslitteraturen. Dette gjeld særskilt for arbeidet til David Damrosch. I ei rekkje studiar hevdar han at det er vekslinga mellom samanhangar i ulike språk som utgjer tilskotet til alt arbeid som fell inn under kategorien. I denne artikkelen utforskar, utvidar og, til slutt, utfordrar eg slike lesingar ved også å setje søkjelys på tilverkinga og forbruket av verdslitteratur. Eg foreslår ikkje berre at omsetjing, i slike rammer og i ljos av slike forståingar, kan vera ein nykkeltrope og ei -linse som verdslitterær skriving kan gjenkjennast og verta utforska gjennom. Eg gjer òg framlegg om at verdslitteratur, som er oppstått så sirkulært og relasjonelt, tillet oss å greia ut nærværet og verknaden av ei omsetjingsepistemologi. På den måten freistar argumentet å gå vidare frå omsetjing som metodologi, for heller å foreslå ein omsetjingsepistemologi. Såleis vil eg medverka til ei aukande vektlegging av språkleg varleik i kunnskapskonstruksjon, slik det kjem til syne i dei filosofiske intervensjonane til Barbara Cassin rundt ideen om (in)traduisible og Edouard Glissant sine tankar om omsetjing i Tout-Monde. Eit oversyn av denne artikkelen finn du her. Çeviri sıklıkla dünya edebiyatının tanımlayıcı bir unsuru olarak ele alınmaktadır. Bu görüş, özellikle David Damrosch’un çalışmalarında öne çıkmaktadır. Damrosch, birçok çalışmasında söz konusu kategoriye ait eserlerin elde ettiği ‘kazanımların’ temelinde farklı dillerin bağlamları arasındaki dolaşımın yattığını iddia etmektedir. Bu makale, dünya edebiyatının üretim ve tüketimine de odaklanarak bu tür okumaları araştırmakta, genişletmekte ve son olarak sorgulamaktadır. Ayrıca yalnızca çevirinin bu tür bağlamlarda ve anlayışlar ışığında söz konusu kategoriyle ilişkilendirilen yazıların belirlenip araştırılabileceği kilit bir mecaz veya mercek işlevi görebileceğini değil, aynı zamanda böylesi dolaşımsal ve ilişkisel koşullarda tasarlanmış olan dünya edebiyatının, potansiyel olarak bu yazı bütününde bir çeviri epistemolojisinin varlığını ve işlevini incelememizi sağlayacağını da öne sürmektedir. Bu kapsamda, söz konusu argüman metodoloji olarak çevirinin ötesine geçerek özellikle Barbara Cassin’in (in)traduisible kavramı çerçevesindeki felsefi müdahaleleri ve Edouard Glissant’ın Tout-Monde’da ortaya koyduğu çeviri hakkındaki düşüncelerinden hareketle, bilginin inşasında dilsel duyarlılık ve küresel ilişkiselliğe yönelik giderek artan öneme katkıda bulunan birtakım çeviri epistemolojilerinin var olduğunu ortaya koymayı amaçlamaktadır.Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. 翻译经常被用作“世界文学”的一个核心特征。戴维·达姆罗施（David Damrosch）的著作就是一个典型的例子，他在多项研究中声称，不同语言语境之间的流通支撑起任何属于这一类别的作品获得的“收益”。本文通过关注“世界文学”的创作和消费，探索、扩展并最终挑战了此类解读，文章不仅表明在这样的背景和理解下，翻译可能形成一个关键的桥段或视角，通过它可以识别和探索与这一类别相关的写作，而且，以这种流通和关系术语构想的“世界文学”可能使我们能够分析翻译认识论在这一写作中的存在和功能。因此，该论点试图超越翻译作为方法论，它提出一套翻译认识论的存在，从而促进在知识构建中越来越强调的语言敏感性（linguistic sensitivity）和全球关联性（global relationality），正如芭芭拉·卡辛 （Barbara Cassin） 对 “（不可）翻译”[（in）traduisible]概念的哲学干预和爱德华·格里桑 （Edouard Glissant）在Tout-Monde概念中对翻译的反思所阐明的那样。 本文的 概 要可以在 这 里 查阅 jeu., 22 août 2024 14:36:13 +0200 mar., 03 déc. 2024 12:02:41 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=232 Narrative theorists broadly agree that stories are important to both being and knowing. There is less agreement, however, as to exactly how deep narrative goes. The strongest narrativists—such as David Carr and Alisdair MacIntyre—argue that story is so fundamental that human existence itself has an intrinsic narrative structure. The strongest anti-narrativists—such as Galen Strawson and Peter Lamarque—suggest that narrative is merely one way of knowing among others and enjoys no privileged ontological or epistemological status. A closely related question concerns how seemingly diverse forms of narration such as fiction, history, the small stories of daily interaction and storied (or story-like) modes of cognition relate to one another. The crux of the issue, I suggest, lies in the relationship between narrative and the human experience of time. The central argument, drawing on the existential hermeneutics of Martin Heidegger and Paul Ricœur, is that narrative and the human experience of time are non-identical but intimately connected through a continuous process of existential translation. It proceeds in four stages: (1) we should distinguish between explicit, thematic storytelling and the everyday, non-thematic experience of time; (2) narration is a type of translation which thematizes and allows some interpretive possibilities to be recognized while masking others; (3) this type of translation produces narratives which are, to some extent, object-like; (4) this allows the operation of distanciation, opening the possibility of new understanding through ‘second-order disclosure’. I suggest that this existential approach can usefully inform and expand our understanding of both narrative and translation. A synopsis of this article can be found here. S’il y a consensus en théorie du récit quant à l'importance des histoires dans nos vies et pour le savoir, l’étendue de leur influence fait débat. Les tenants d’une thèse forte, tels que David Carr et Alisdair MacIntyre, soutiennent que les récits sont si essentiels que l'existence humaine elle-même aurait une structure narrative intrinsèque. A l’inverse, les sceptiques comme Galen Strawson et Peter Lamarque, suggèrent que le récit n'est qu'une manière parmi d'autres d’accéder à la connaissance et ne jouit d'aucun statut ontologique ou épistémologique privilégié. Connexe à ces débats, s’ouvre la question du lien entre différents types de récits tels que la fiction, les études historiques, les interactions quotidiennes et les modes de cognition narratifs. Je suggère que le cœur du problème réside dans la relation entre le récit et l'expérience humaine du temps. A partir de l'herméneutique existentielle de Martin Heidegger et de Paul Ricoeur, on peut soutenir que le récit et l'expérience humaine du temps sont distincts mais intimement liés par un processus continu de traduction existentielle. Ce dernier comprend quatre étapes : (1) faire la différence entre ce qui relève explicitement du récit thématisé, et notre expérience quotidienne et non thématisée du temps ; (2) voir dans le récit une forme de traduction qui ouvre la voie à certaines interprétations tout en masquant d'autres ; (3) reconnaître que ces traductions produisent des récits qui sont, dans une certaine mesure, semblables à des objets ; (4) identifier le processus de distanciation qui en découle, et qui jette une nouvelle lumière sur nos expériences par le biais d'un "dévoilement de second ordre". Je suggère que cette approche existentielle peut utilement éclairer et élargir notre compréhension à la fois du récit et de la traduction. Un synopsis de cet article est disponible ici. على أن الانطباع العام يشير إلى الاتفاق حول أهمية السردية في المعرفة والوجود، إلا أن الدور الذي تلعبه السردية لايزال محطًا للنقاش بين الباحثين في مجال السردية. ويطرح أهم الباحثين في هذا المجال مثل ديفد كار وأليسدير ماكإنتاير أن القصص محورية في الوجود البشري بطريقة تنص على أن السردية هي حقيقة وخاصية توجد في الهيكل التشكيلي للوجود البشري. ويزعم المعارضون لهذه النظرية من باحثين مثل غالين ستراوسون وبيتر لامارك أن السردية هي واحدة من عدد من الطرق التي يمكن الاعتداد بها للوصول إلى المعرفة، وأنها لا تنطوي على أية خصائص انطولوجية أو حتى ابستمولوجية (معرفية). ومن هذا المنطلق فإن أحد الأسئلة المهمة يرتبط بالصور المتنوعة للسرديات والتي تتمثل في الأدب الخيالي، والتاريخ، والقصص التي تتشكل نتيجة لتعاملاتنا اليومية، ووصولا إلى الصور المشابهة للقصص المتمثلة في العمليات الفكرية المترابطة عبر السرد. ولذا - بناء على كل ما سبق - أقترح أن أساس المسألة يقبع في العلاقة بين السردية وبين الزمان عبر التجربة البشرية جمعاء. محور النقاش في هذا المقال ينص على أن أوجه التشابه بين السردية والزمانية كثيرة، ولكن أهميتها تكمن في ترابطها الوثيق عبر عملية مستمرة من الترجمة الوجودية، وهذا استنادًا إلى المباحث التأويلية (الهرمنوطيقية) لمارتن هايدجر وبول ريكور. ويتم ذلك عبر أربع مراحل: (1) علينا التفريق بين سرد القصص "المواضيعي" من "غير المواضيعي" على اعتبار أن طريقة فهم الأول تكون عبر عملية واعية واضحة وأن طريقة فهم ذلك الأخير تندرج تحت مظلة التفكير غير المتأمل والذي نقوم به في أنشطتنا الحياتية اليومية. (2) السردية هي نوع من أنواع الترجمة مما يعني أن بعض الاحتمالات تندرج لا محالة تحت مواضيع وتأويلات محددة بينما تخفى ملامح الاحتمالات الأخرى. (3) هذا النوع من الترجمة التي تحدث في جميع السرديات هي بشكل أو بآخر عملية تجسيم للعناصر. (4) ونجد عبر هذه التجارب طريقة عمل ما يُعرف بمصطلح الإبعاد والذي بدوره يفتح المجال لاستحداث نوع جديد من الفهم من خلال ما يعرف بمفهوم "الاسقاط الثانوي". وأن هذه الزاوية الوجودية في نظرتنا للترجمة وللسردية قد تكون ذات فائدة في محاولتنا لفهم لهذين المبحثين. بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط Los teóricos de la narración suelen coincidir en que las historias son importantes tanto para ser como para saber. No obstante, no hay tanto consenso sobre el alcance exacto de la narración. Los mayores narrativistas como David Carr y Alisdair McIntyre, afirman que la historia es tan fundamental que la misma existencia del ser humano posee una estructura intrinsecamente narrativa. Los más firmes antinarrativistas, como Galen Strawson y Peter Lamarque, sugieren que la narración es una mera forma de conocimiento entre otras y no disfruta de ningún estatus ontológico o epistemológico privilegiado. Una cuestión que guarda estrecha relación con la anterior es cómo se relacionan entre sí formas aparentemente diversas de narración, como la ficción, la historia, los pequeños relatos de la interacción cotidiana y los modos de cognición narrados (o similares a los relatos). El punto clave, según sugiero, se encuentra en la relación entre la narración y la experiencia humana del tiempo. El argumento principal, de acuerdo a la hermeneutica existencial de Martin Heidegger y Paul Ricœur, se centra en que la narración y la experiencia humana del tiempo no son idénticas y, sin embargo, están ínitimamente conectadas a través de un proceso continuo de traducción existencial. Se desarrolla en cuatro partes: (1) deberíamos diferenciar la narración explícita y temática de la experiencia temporal convencional y no temática; (2) la narración es un tipo de traducción que tematiza y permite reconocer algunas posibilidades interpretativas al tiempo que enmascara otras; (3) este tipo de traducción produce narraciones que son, hasta cierto punto, objetivantes; (4) esto permite la operación de distanciamiento, pues ofrece la posibilidad de una nueva comprensión a través de la “revelación de segundo orden”. Sugiero que este enfoque existencial puede informar y ampliar de forma útil nuestra comprensión tanto de la narrativa como de la traducción. Aquí se puede acceder a una sinopsis de este artículo. C’è un consenso pressoché unanime nell’asserire che la narrativa è importante per l'esistenza e la conoscenza. Più controversa è invece la questione di quanto radicata sia nell’esistenza umana. Secondo le posizioni più narrativiste—come quelle sostenute da David Carr e Alisdair MacIntyre—essa sarebbe così fondamentale che l’esistenza umana stessa avrebbe una struttura narrativa intrinseca. Secondo posizioni anti-narrativiste—come quelle sostenute da Galen Strawson e Peter Lamarque—essa sarebbe semplicemente uno dei tanti modi della conoscenza e dell’esistenza e quindi non godrebbe di alcun primato ontologico o epistemologico. Una questione strettamente collegata riguarda l’interrelazione tra modi narrativi apparentemente molto diversi tra loro, come la storia, le fiction, le narrazioni di tutti i giorni e altri modi cognitivi aventi forma narrativa. A mio avviso, il nodo centrale della questione consiste nella relazione tra la narrativa e l’esperienza umana del tempo. In particolare, prendendo come riferimento l’ermeneutica esistenziale di Martin Heidegger e Paul Ricœur, la narrativa e l’esperienza umana del tempo, pur non essendo la stessa cosa, sono strettamente collegate tra loro da un processo continuo di traduzione esistenziale, che si suddivide in quattro fasi: (1) distinzione tra narrazione tematica esplicita ed esperienza quotidiana e non tematica del tempo; (2) narrazione come tipo traduttivo che tematizza e fa emergere possibili interpretazioni dei fatti narrati e ne dissimula altre; (3) produzione di narrazioni oggettificate; (4) operazione di distanziazione, che apre a nuove forme di comprensione, tramite operazioni di ordine superiore. A mio avviso, questo approccio esistenziale permette di comprendere appieno e di espandere la nostra comprensione sia della narrativa, sia della traduzione. Clicca qui per un riassunto dell’articolo. Det hersker bred enighet blant narrative teoretikere om viktigheten av fortellinger for vår eksistens så vel som for vår viten. Enigheten er imidlertid ikke like omfattende når det kommer til spørsmålet om hvor dypt fortellinger går. De sterkeste narrativistene­–som David Carr og Alisdair MacIntyre–argumenterer for at fortellingen er så grunnleggende at den menneskelige eksistensen som sådan har en iboende narrativ struktur. De sterkeste anti-narrativistene–som Galen Strawson og Peter Lamarque–hevder at fortellingen kun er én vei til viten blant mange, uten å kunne gjøre krav på noen privilegert ontologisk eller epistemologisk status. Et nært forbundet spørsmål dreier seg om hvordan ulike former for fortellinger som fiksjon, historie, de små historiene i dagligtalens interaksjoner og ulike kognitive modaliteter med en fortellende struktur er forbundet med hverandre. Jeg vil foreslå at det springende punktet ligger i forholdet mellom fortellingen og den menneskelige erfaringen av tiden. Hovedargumentet, som trekker på Martin Heidegger og Paul Ricœurs eksistensielle hermeneutikk, går ut på at fortellingen og den menneskelige erfaringen av tiden er ikke-identiske, men nært forbundet gjennom en pågående eksistensiell oversettelsesprosess. Argumentet kan deles inn i fire etapper: (1) vi bør skille mellom eksplisitte, tematiske fortellinger og den hverdagslige, ikke-tematiske erfaringen av tiden; (2) fortellinger utgjør en form for oversettelse som tematiserer og åpner visse fortolkningsmuligheter samtidig som andre tildekkes; (3) en slik form for oversettelse frembringer fortellinger som, i en viss forstand, er tingliggjorte; (4) dette muliggjør en distanserende operasjon som åpner muligheter for ny forståelse gjennom en ‘andre-ordens avdekking’. Jeg vil foreslå at denne eksistensielle innfallsvinkelen kan informere og utvide forståelsen av både fortellinger og oversettelse. Et sammendrag av artikkelen finnes her. 叙事理论学家普遍认同故事对存在与知识都至关重要。然而，他们对于叙事的深度却缺乏共识。以大卫·卡尔（David Carr）和阿拉斯代尔·麦金太尔(Alisdair MacIntyre)为代表的最为坚定的叙事主义者主张叙事是人类存在的基础，换言之，人类存在本身就具有内在的叙事结构。而盖伦·斯特劳森（Galen Strawson）和彼得·拉马克（Peter Lamarque）等强烈反对叙事主义的学者则认为叙事只是众多认知方式中的一种，并不享有任何特殊的本体论或认识论地位。与该争论密切相关的问题是：小说、历史、日常交流中的小故事以及故事（或近似故事）的认知模式等诸多叙事类别看似多样，他们之间是如何相互关联的？笔者认为，该问题的核心在于叙事与人类时间体验之间的关系。本文核心论点借鉴马丁·海德格尔（Martin Heidegger）和保罗·利科（Paul Ricoeur）的存在主义阐释学，认为叙事与人类的时间体验是非同一的，但通过一个连续的、存在主义的翻译过程紧密相连。本文的论述分四个阶段：（1）我们应该区分明确的、主题性的叙事与日常的、非主题性的时间体验；（2）叙事是一种翻译，它使某些解释可能性得到认可，同时掩盖其他可能性；（3）这种翻译产生的叙事在某种程度上具有客体性质；（4）这使得“疏远（distanciation）”的操作成为可能，进而通过“二阶揭示（second-order disclosure）”打开新理解的可能性。这种存在主义方法可以有效地丰富和扩展我们对叙事和翻译的理解。 本文的概要可以在这里查阅。 نظریه‌پردازان روایت توافق کلی دارند که قصه‌ها هم اهمیت وجودی و هم اهمیت معرفتی دارند. با این حال، درباره این‌که روایت‌ها دقیقاً چه عمقی دارند، توافق کمتری وجود دارد. قوی ترین روایت پردازان - مانند دیوید کار و آلسدر مک اینتایر - استدلال می کنند که قصه آن‌قدر بنیادین است که وجود انسان خود دارای یک ساختار روایی ذاتی است. قوی‌ترین ضد روایت‌گرایان - مانند گلن استراسون و پیتر لامارک - می‌گویند که روایت صرفاً یکی از راه‌های شناخت در میان دیگر راه‌ها است و از هیچ شأن هستی‌شناختی یا معرفت‌شناختی ممتازی برخوردار نیست. یک پرسش بسیار مرتبط این است که اشکال به‌ظاهر متنوع روایت مانند داستان، تاریخ، نقل‌های کوچک تعاملات روزمره و انواع داستانی‌شده (یا داستان‌گونه) شناخت‌ با یکدیگر چگونه ارتباط دارند. اصل موضوع، به پیش‌نهاد من، در رابطه بین روایت و تجربه انسان از زمان نهفته است. استدلال اصلی، با تکیه بر هرمنوتیک وجودی مارتین هایدگر و پل ریکور، این است که روایت و تجربه انسان از زمان نا‌همسان اما از طریق یک فرآیند پیوسته ترجمه وجودی به هم مرتبط هستند. این استدلال شامل چهار مرحله است: (۱) باید بین قصه‌گویی صریح مضمونی و تجربه روزمره غیرمضمونی زمان تمایز قائل شویم. (۲) روایت نوعی ترجمه است که برخی امکانات تفسیری را به صورت مضمون ارائه کرده امکان بازشناسی می‌دهد و برخی دیگر را پنهان ‌می‌کند. (۳) این نوع ترجمه روایاتی را تولید می کند که تا حدی ابژه‌گون هستند. (۴) این امکان عملیات فاصله گذاری را فراهم می کند و از طریق «افشای ثانویه» درک تازه‌ای را ممکن‌ می‌سازد. پیشنهاد من این است که این رویکرد وجودی می‌تواند درک ما را هم از روایت و هم از ترجمه شکل و گسترشی سودمند بخشد. خلاصه ای از این مقاله را می‌توانید در اینجا بیابید. jeu., 18 avril 2024 17:12:09 +0200 mar., 20 août 2024 18:58:48 +0200 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=232