https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=529 Index terms fr 0 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=986 While stories and myths are common in all societies, the development of what may be termed a “literature” is a much rarer occurrence. Most spoken languages do not even possess a script, and the appearance of writing, of visible language, does not itself mark the advent of a literature. How then does literature come about? This paper attempts to answer this far-reaching question by looking at a small Tibeto-Burman minority group in southwest China, the Naxi, and how their ritual texts might have developed into a literature for broader consumption. The Naxi have a well-developed mythic narrative surrounding a white bat that travels to the heavens to collect sacred books of divination. Just as Buddhist translator Xuanzang in the Chinese tradition evolved into an emblem of Buddhist literary culture (the transmitter of sacred texts), the more clearly mythological white bat serves a similar purpose for the Naxi. But where did this story emerge from? How did the myth become literature? This paper will take the tale of the white bat in the Naxi tradition as a case study, specifically revealing how Eastern Himalayan narratives coalesced via a translational process into a distinct literary tale that became emblematic of book culture.A longer abstract of this article in this language can be found here: synopsis. Alors que les histoires et les mythes sont courants dans toutes les sociétés, le développement de ce que l’on peut appeler une « littérature » est un phénomène beaucoup plus rare. La plupart des langues parlées ne possèdent même pas d’écriture, et l’apparition de l’écriture, d’un langage visible, ne marque pas en soi l’avènement d’une littérature. Mais alors, comment la littérature naît-elle ? Cet article tente de répondre à cette gigantesque question en examinant un petit groupe minoritaire tibéto-birman du sud-ouest de la Chine, les Naxi, et la façon dont leurs textes rituels ont pu devenir une littérature destinée à un public plus large. Les Naxi ont un récit mythique bien développé autour d’une chauve-souris blanche qui voyage vers les cieux pour collecter des livres sacrés de divination. Tout comme le traducteur bouddhiste Xuanzang dans la tradition chinoise, qui est devenu un emblème de la culture littéraire bouddhiste (le transmetteur des textes sacrés), la chauve-souris blanche, tout en étant plus explicitement mythologique, sert un dessein similaire pour les Naxi. Mais, d’où vient cette histoire ? Comment le mythe est-il devenu littérature ? Prenant comme étude de cas le conte de la chauve-souris blanche dans la tradition naxi, cet article révèlera dans le détail la façon dont les récits de l’Himalaya oriental ont fusionné via un processus de traduction pour former un conte littéraire distinct qui est devenu emblématique de la culture du livre.Traduction du Edwin C. Gentzler Translation Center. Un résumé plus long de cet article dans cette langue se trouve ici : synopsis. الحكايات والأساطير جزء لا يتجزأ من نسيج جميع المجتمعات، ومع ذلك، يبدو أن ما يعرف باسم "الأدب" أقل انتشاراً فيها. فأغلب اللغات الشفهية لا يوجد لحروفها رسم، بينما لا يعني تدوينها -أي بحروف مرئية- نشأة لأدب بهذه اللغة. إذن كيف ينشأ الأدب؟ تحاول هذه الورقة البحثيّة الإجابة على هذا السؤال المحوريّ بدراسة مجموعة عرقية صغيرة تنتمي إلى الأقليات التبتية-البورمية في جنوب غرب الصين، وهي قوميّة الناشي، وتتناول بالدراسة مدى تطور النصوص الشعائرية لتلك الأقليات وتحولها إلى أدب موجه لعموم القراء. وتمتلك مجموعة الناشي سردية أسطورية مكتملة التفاصيل حول خفاشٍ أبيض يصعد إلى السماء ليجمع كتبًا مقدّسة عن العِرافة. وشأنه شأن المترجم البوذي -شوانزانغ- الذي أصبح رمزًا للثقافة الأدبيّة البوذية في الصين، بصفته ناقلًا للنصوص المقدسة، يؤدي الخفاش الأبيض -ذو الطابع الأسطوري- دورًا مشابهًا لدى شعب الناشي. لكن من أين جاءت هذه القصة؟ وكيف تحولت الأسطورة إلى أدب؟ يتخذ هذا البحث من حكاية الخفاش الأبيض في تراث الناشي دراسة حالة، تكشف بالتحديد الطريقة التي تمازجت من خلالها سرديات شرق الهيمالايا -عبر الترجمة- لتتبلور في قصة أدبية متميزة أضحت رمزًا للثقافة الأدبية المكتوبة.ترجمة بدور الفالح، يمكن الحصول على نسخة أطول من المقال هنا: عرض موجز. གཏམ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྒྲུང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ཚད་ཁྲོད་དར་ཁྱབ་ཆེ་མོད།འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རྩོམ་རིག་གམ་དཔེ་ཆའི་རིག་གནས་ཞེས་འབོད་ཆོག་པར་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་མཐོང་དཀོན་པ་ཡིན།སྐད་རིགས་མང་པོར་ཁ་སྐད་མ་གཏོགས་ཐ་ན་ཡི་གེའི་མ་ལག་ཀྱང་མེད་ལ། ཁ་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་འགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་པས། འོ་ན་རྩོམ་རིག་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་འདིས་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ།འཇང་རིགས་དང་།དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩམ་རིག་ཅེས་གྱུར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་དྲི་བ་འདིར་ལན་བཏབ་པར་འབད་པ་བྱས་ཡོད།འཇང་རིགས་ལ་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྒྲུང་ཆ་ཚང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དང་།ལྷ་སྒྲུང་དེའི་ནང་ལ་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་གནམ་ལ་འཕུར་ནས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མོ་རྩིས་གསུང་རབ་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་ཡོད། དེ་ཡང་ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲོད་ཞོན་ཙང་བླ་མ་ནི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་དེ་ཡང་འཇང་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཆའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།ལྷ་སྒྲུང་འདི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ།རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་འཇང་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཝང་དཀར་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཟུང་ནས།ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་དེ་དཔེ་ཆའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།ཡིག་བསྒྱུར།བྱམས་པ་ཆོས་མཚོ།རྩོམ་འདིའི་ནང་དོན་མདོ་བསྡུས་རིང་ཤོས་འདི་ནས་མཐོང་ཐུབ།ནང་དོན་མདོ་བསྡུས། Her ne kadar hikâyeler ve efsaneler tüm topluluklarda yaygın olsalar da “edebiyat” olarak adlandırılabilecek olgunun ortaya çıkışı daha nadirdir. Sözlü dillerin birçoğunun bir alfabesi bile yoktur ve yazının, görülebilir dilin, ortaya çıkışı tek başına edebiyatın doğuşunu açıklayamaz. O hâlde edebiyat nasıl ortaya çıkar? Bu makale, güney batı Çin’de küçük bir Tibet-Birman azınlık grubu olan Naxileri ve bu topluluğun ritüel metinlerinin nasıl daha geniş tüketim için bir edebiyata evrilmiş olabileceğini inceleyerek bu geniş kapsamlı soruyu cevaplamaya çalışacaktır. Naxilerin, kehanet konulu kutsal kitapları toplamak için göğe çıkan beyaz bir yarasanın etrafında şekillenen bir mitik anlatıları vardır. Tıpkı Budist çevirmen Xuanzang’ın Çin geleneğinde Budist edebî kültürünün (kutsal metinlerin aktarıcısı olarak) bir amblemine dönüşmesi gibi, daha açık bir şekilde mitolojik bir karakter olan beyaz yarasa da Naxiler için benzer bir görev üstlenmiştir. Peki bu hikâye nasıl ortaya çıktı? Bu efsane nasıl edebiyata dönüştü? Bu makale, Naxi geleneğindeki beyaz yarasa hikâyesini bir örnek incelemesi olarak ele alarak Doğu Himalaya anlatılarının nasıl çeviri yoluyla kitap kültürünün simgesi olan kendine özgü bir edebî hikâyeye dönüştüğünü gösterecektir. Translation by Ümit Türe Pekel. Bu makalenin bu dildeki daha uzun bir özetine buradan ulaşabilirsiniz: genişletilmiş özet . 故事和神话在所有社会中都很常见，但所谓“文学”的形成却是相对罕见的现象。大多数以口头形式表达的语言甚至没有文字；而书写的出现，即可见语言的出现本身并不标志着文学的出现。那么文学是如何产生的呢？本文试图通过研究中国西南部的一个小型藏缅少数民族——纳西族（the Naxi），以及他们的仪式文本如何发展成为面向更广泛受众的文学来回答这个意义重大的问题。纳西族有一个完善的神话叙事，该叙事围绕着一只飞到天上收集占卜圣书的白蝙蝠展开。正如中国传统中的佛教译者玄奘演变成佛教文学文化的象征（圣典的传播者），更加明显具有神话色彩的白蝙蝠对纳西族也有类似的作用。但这个故事从何而来？这个神话是如何成为文学的？本文将以纳西传统中的白蝙蝠故事作为案例研究，具体揭示东喜马拉雅地区的故事（Eastern Himalayan narratives）如何通过翻译过程凝聚成一个独特的文学故事，并成为书籍文化的象征。译者：杜真真，本文的中文长摘要可在此处查阅：synopsis jeu., 27 mars 2025 17:13:59 +0100 lun., 02 juin 2025 11:58:25 +0200 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=986 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487 Translation has regularly been deployed as a defining aspect of World Literature. This is notably the case in the work of David Damrosch, who claims in a number of studies that it is circulation between contexts in different languages that underpins the ‘gains’ of any work falling into the category. This article explores, expands, and ultimately challenges such readings by focusing, in addition, on the production and consumption of World Literature, suggesting not only that translation may form, in such contexts and in the light of such understandings, a key trope or lens through which writing associated with this category may be identified and explored, but also that World Literature, conceived in such circulatory and relational terms, potentially allows us to analyze the presence and function of a translational epistemology in this body of writing. As such, the argument seeks to move beyond translation as methodology to propose the presence of a set of translational epistemologies, contributing thus to the growing emphasis on linguistic sensitivity and global relationality in the construction of knowledge, as illuminated notably by Barbara Cassin’s philosophical interventions around the notion of the (in)traduisible and Edouard Glissant’s reflections on translation in the Tout-Monde.A synopsis of this article can be found here. La traduction a régulièrement été identifiée comme un aspect déterminant de la littérature-monde. C’est notamment le cas dans les écrits de David Damrosch, qui affirme dans plusieurs études que c’est la circulation entre contextes dans des langues différentes qui sous-tend les « gains » de toute œuvre relevant de cette catégorie. Cet article explore, puis fait évoluer et finalement remet en question ces lectures en se concentrant également sur la production et la consommation de la littérature-monde. Il suggère non seulement que la traduction peut constituer, dans de tels contextes et à la lumière de telles explications, un trope essentiel ou une lentille à travers laquelle on peut identifier et explorer l’écriture associée à cette catégorie, mais aussi que la littérature-monde, conçue en termes circulatoires et relationnels, nous permet d’analyser l’existence et la fonction d’une épistémologie traductionnelle. De cette façon, il cherche à aller au-delà de la traduction comme méthodologie pour proposer une épistémologie traductionnelle, ce qui contribue à mettre l’accent davantage sur le rôle de la sensibilité linguistique et la relationnalité globale dans la formation des savoirs, évidents notamment dans les interventions philosophiques de Barbara Cassin (2004) autour de la notion de l’(in)traduisible et les réflexions d’Édouard Glissant sur la traduction dans le Tout-Monde.Un synopsis de cet article se trouve ici. لطالما أدَّت الترجمة دورًا محوريًّا في فهمنا للأدب العالمي، وتبرز هذه الفكرة في كتابات ديفيد دامروش الذي يرى في عدد من دراساته أنَّ تداول عمل أدبي بين سياقات متعددة في لغات مختلفة يعزِّز مكانته ويضفي عليه طابع العالميَّة. أمَّا هذه المقالة فتأتي لتستكشف مثل تلك القراءات وتُفصِّل فيها وتتحدَّاها أخيرًا من خلال التركيز على إنتاج الأدب العالمي واستهلاكه؛ إذ أنَّ الترجمة -بالمفهوم هذا وفي سياقات كهذه- ليست مجرد أداة أو عدسة يمكن من خلالها التعرف على الكتابات المرتبطة بالأدب العالمي ودراستها، بل أيضًا تشير إلى أن الأدب العالمي -عند تصوره بهذه الطريقة التداولية والعلائقية- يسمح لنا برؤية إبستمولوجيا ترجمية تؤدي دورًا في هذا النوع من الكتابات. لذا يسعى هذا الطرح لتجاوز اعتبار الترجمة مجرد منهجية ويقترح وجود مجموعة من الإبستمولوجيات الترجمية، مسهمًا بذلك في التأكيد المتزايد على الحساسية اللغوية والعلائقية العالمية في بناء المعرفة، ومن أبرز القائلين بهذه الفكرة هما باربرا كاسين في كتاباتها الفلسفية عن مفهوم "(in)traduisible" ("عدم قابلية الترجمة") وإدوار غليسون في نظرته للترجمة في "Tout-Monde" ("العالم الشامل").بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط. La traducción se ha utilizado regularmente como un aspecto que define la Literatura Mundial. Este es el caso, en particular, de la obra de David Damrosch, quien afirma en una serie de estudios que es la circulación entre contextos en diferentes lenguas lo que sustenta las “ganancias” de cualquier obra incluida en la categoría. Este artículo explora, amplía y, en última instancia, pone en tela de juicio tales lecturas centrándose, además, en la producción y el consumo de la literatura universal, sugiriendo no sólo que la traducción puede constituir, en estos contextos y a la luz de dichas interpretaciones, un tropo o lente clave a través del cual se puede identificar y explorar la escritura asociada a esta categoría, sino también que la Literatura Mundial, concebida en términos circulatorios y relacionales, nos permite potencialmente analizar la presencia y la función de una epistemología traslacional en este cuerpo de escritura. Como tal, el argumento trata de ir más allá de la traducción como metodología para proponer la presencia de un conjunto de epistemologías traslacionales, contribuyendo así al creciente énfasis en la sensibilidad lingüística y la relacionalidad global en la construcción del conocimiento, tal y como iluminan notablemente las intervenciones filosóficas de Barbara Cassin en torno a la noción de lo (in)traduisible y las reflexiones de Edouard Glissant sobre la traducción en Tout-Monde. Aquí se puede acceder a una sinopsis de este artículo. A fordítást gyakran alkalmazzák a világirodalom meghatározó aspektusaként. Így tesz munkásságában például David Damrosch is, aki számos tanulmányban állítja, hogy a különféle nyelvű kontextusok közti csereforgalom az, amely alátámasztja a világirodalom kategóriájába tartozó bármely mű ’nyereségeit’. Jelen tanulmány feltérképezi, kitágítja és végsősoron megkérdőjelezi az effajta olvasatokat azzal, hogy a világirodalom termelésére és fogyasztására is figyelmet fordít. Egyrészt azt állítom, hogy effajta kontextusokban és értelmezések fényében a fordítás olyan kulcsfogalom vagy lencse, amelyen keresztül a világirodalom kategóriájához sorolható írások beazonosíthatók és tanulmányozhatók; másrészt arra is rámutatok, hogy egy körforgásként és viszonyrendszerként elgondolt világirodalom potenciálisan lehetővé teheti egy fordítási episztemológia jelenlétének és funkciójának elemzését ebben a korpuszban. Ekként jelen írás a fordítást mint módszertant kívánja meghaladni, hogy helyette fordítási episztemológiák jelenlétét javasolja, tovább fokozva a nyelvi érzékenységre és a globális relacionalitásra tett növekvő hangsúlyt a tudástermelésben, amit Barbara Cassin a(z) (in)traduisible [lefordítható/lefordíthatatlan] fogalma köré font filozófiai intervenciói, valamint Édouard Glissant fordítással kapcsolatos gondolatai a Tout-Monde-ban is érzékletesen megvilágítanak.A tanulmány összefoglalója itt olvasható Omsetjing har ofte vorte sett på som ei definerande side ved verdslitteraturen. Dette gjeld særskilt for arbeidet til David Damrosch. I ei rekkje studiar hevdar han at det er vekslinga mellom samanhangar i ulike språk som utgjer tilskotet til alt arbeid som fell inn under kategorien. I denne artikkelen utforskar, utvidar og, til slutt, utfordrar eg slike lesingar ved også å setje søkjelys på tilverkinga og forbruket av verdslitteratur. Eg foreslår ikkje berre at omsetjing, i slike rammer og i ljos av slike forståingar, kan vera ein nykkeltrope og ei -linse som verdslitterær skriving kan gjenkjennast og verta utforska gjennom. Eg gjer òg framlegg om at verdslitteratur, som er oppstått så sirkulært og relasjonelt, tillet oss å greia ut nærværet og verknaden av ei omsetjingsepistemologi. På den måten freistar argumentet å gå vidare frå omsetjing som metodologi, for heller å foreslå ein omsetjingsepistemologi. Såleis vil eg medverka til ei aukande vektlegging av språkleg varleik i kunnskapskonstruksjon, slik det kjem til syne i dei filosofiske intervensjonane til Barbara Cassin rundt ideen om (in)traduisible og Edouard Glissant sine tankar om omsetjing i Tout-Monde. Eit oversyn av denne artikkelen finn du her. Çeviri sıklıkla dünya edebiyatının tanımlayıcı bir unsuru olarak ele alınmaktadır. Bu görüş, özellikle David Damrosch’un çalışmalarında öne çıkmaktadır. Damrosch, birçok çalışmasında söz konusu kategoriye ait eserlerin elde ettiği ‘kazanımların’ temelinde farklı dillerin bağlamları arasındaki dolaşımın yattığını iddia etmektedir. Bu makale, dünya edebiyatının üretim ve tüketimine de odaklanarak bu tür okumaları araştırmakta, genişletmekte ve son olarak sorgulamaktadır. Ayrıca yalnızca çevirinin bu tür bağlamlarda ve anlayışlar ışığında söz konusu kategoriyle ilişkilendirilen yazıların belirlenip araştırılabileceği kilit bir mecaz veya mercek işlevi görebileceğini değil, aynı zamanda böylesi dolaşımsal ve ilişkisel koşullarda tasarlanmış olan dünya edebiyatının, potansiyel olarak bu yazı bütününde bir çeviri epistemolojisinin varlığını ve işlevini incelememizi sağlayacağını da öne sürmektedir. Bu kapsamda, söz konusu argüman metodoloji olarak çevirinin ötesine geçerek özellikle Barbara Cassin’in (in)traduisible kavramı çerçevesindeki felsefi müdahaleleri ve Edouard Glissant’ın Tout-Monde’da ortaya koyduğu çeviri hakkındaki düşüncelerinden hareketle, bilginin inşasında dilsel duyarlılık ve küresel ilişkiselliğe yönelik giderek artan öneme katkıda bulunan birtakım çeviri epistemolojilerinin var olduğunu ortaya koymayı amaçlamaktadır.Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. 翻译经常被用作“世界文学”的一个核心特征。戴维·达姆罗施（David Damrosch）的著作就是一个典型的例子，他在多项研究中声称，不同语言语境之间的流通支撑起任何属于这一类别的作品获得的“收益”。本文通过关注“世界文学”的创作和消费，探索、扩展并最终挑战了此类解读，文章不仅表明在这样的背景和理解下，翻译可能形成一个关键的桥段或视角，通过它可以识别和探索与这一类别相关的写作，而且，以这种流通和关系术语构想的“世界文学”可能使我们能够分析翻译认识论在这一写作中的存在和功能。因此，该论点试图超越翻译作为方法论，它提出一套翻译认识论的存在，从而促进在知识构建中越来越强调的语言敏感性（linguistic sensitivity）和全球关联性（global relationality），正如芭芭拉·卡辛 （Barbara Cassin） 对 “（不可）翻译”[（in）traduisible]概念的哲学干预和爱德华·格里桑 （Edouard Glissant）在Tout-Monde概念中对翻译的反思所阐明的那样。 本文的 概 要可以在 这 里 查阅 jeu., 22 août 2024 14:36:13 +0200 mar., 03 déc. 2024 12:02:41 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487