https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=630 Index terms fr 0 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=894 This essay invokes a translational turn in narrative medicine. My argument is grounded in two primary considerations: first, that illness is a fundamentally estranging experience resembling that of speaking a foreign language, and second, that discourses of and around health and disease have been dominated by narrative paradigms that have failed to capture the essentially translational (as in foreign and foreignizing) speech, or lack thereof, of those who suffer. This argument challenges the master plot of illness as narrative in favour of a disruptive idea of illness as translation. Margherita Guidacci’s Neurosuite (1999a; first published 1970)—a collection of 80 poems recounting the poet-patient’s experience of incarceration in a psychiatric hospital in Italy—serves as a primary source of translational epistemology and psychiatric knowledge. Through the analysis of selected passages, I demonstrate how translation itself is a self-critical concept and practice that invites us to question our beliefs and values, including the assumption that translating is always beneficial and harmless. At times, I argue, it is important to preserve the incommunicable and the untranslatable as ethical and just forms of knowledge, especially in contexts of psychiatric suffering. A translational approach to narrative medicine can assist us in addressing, and potentially exploiting, these epistemic gaps, thereby putting the experience of the sufferer at the forefront of both clinical and literary practice. A synopsis of this article can be found here. Cet essai plaide pour un tournant traductionnel dans la médecine narrative. Mon raisonnement repose sur deux considérations principales : la première est que la maladie est une expérience fondamentalement aliénante, semblable à celle de parler une langue étrangère ; la seconde, que les discours sur la santé et la maladie ont été dominés par des paradigmes narratifs qui n'ont pas réussi à saisir le discours essentiellement traductionnel, au sens d'étranger et aliénant, de ceux qui souffrent (ni même son absence). Cette thèse remet en question la vision dominante de la maladie comme expérience narrative et racontable en faveur de l’idée radicale de la maladie comme traduction. Neurosuite de Margherita Guidacci (1970) – une collection de 80 poèmes racontant l'expérience d'internement du poétesse-patiente dans un hôpital psychiatrique en Italie – représente une source importante d'épistémologie traductionnelle et de savoir psychiatrique. À travers l'analyse de passages sélectionnés, je démontre comment la traduction elle-même est un concept et une pratique autocritique qui invite à interroger nos convictions et nos valeurs, y compris l'idée selon laquelle traduire est toujours une opération souhaitable et avantageuse. Je soutiens qu'il est parfois important de préserver l'incommunicable et l'intraduisible en tant que formes de connaissance plus éthiques et justes, notamment dans des contextes de souffrance psychiatrique. Une approche traductionnelle de la médecine narrative peut nous aider à aborder, et idéalement à valoriser, ces lacunes épistémiques, mettant ainsi l'expérience du de la personne souffrante au premier plan, tant dans la pratique clinique que dans la pratique littéraire. Il est possible de lire un résumé détaillé de l'article ci-après. يستحضر هذا المقال تحولًا ترجميًّا في الطب السردي، وترتكز حجتي هنا على مرتكزين أساسيين: الأول أن المرض بطبيعته يُعدُّ تجربة مُنفِّرة قد تشبه تجربة التحدث بلغة أجنبية، والآخر أن الخطابات المتمحورة حول الصحة والمرض قد هيمنت عليها أنماط سردية فشلت في فهم الخطاب الترجمي الأساس في اللغة المترجم منها والمترجم إليها، أو أنها افتقرت إلى هذا الخطاب كُليَّة عند أولئك الذين يمرون بهذه المعاناة. وتتحدى هذه الحجة الفكرة الرئيسة التي تنظر للمرض باعتباره شكلًا من أشكال السرد، منادية بفكرة أخرى مزعجة تنظر للمرض على أنه ترجمة. وتتألف مجموعة مارغريتا غويداتشي "نيوروسويت" الشعرية (1999a; first published 1970)، التي من 80 قصيدة تروي تجربة الشاعر المريض المحتجز في مستشفى للأمراض النفسية في إيطاليا؛ مُشكِّلةً بذلك مصدرًا أساسيًّا للإبستمولوجيا الترجمية والمعرفة النفسية. ومن خلال تحليل مقاطع مختارة، سأعمل على توضيح كيف تغدو الترجمة في حد ذاتها مفهومًا وممارسة نقدية ذاتية تدعونا إلى التشكيك في معتقداتنا وقيمنا، بما في ذلك افتراض أن الترجمة مفيدة وغير ضارة على الدوام. وأرى في بعض الأحيان أهمية الحفاظ على ما يستعصي نقله أو ترجمته باعتباره شكلًا أخلاقيًّا وعادلًا للمعرفة لاسيما في سياق المعاناة النفسية. ويمكن أن يساعدنا النهج الترجمي في الطب السردي في الوقوف على تلك الفجوات المعرفية وسدها، مما يضع تجربة المريض في طليعة الممارسة السريرية والأدبية. بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط. Dieser Aufsatz beschwört einen „translationalen Turn” in der Narrativen Medizin. Die folgende Erörterung stützt sich auf zwei primäre Bemerkungen: erstens, dass Krankheit eine grundsätzlich entfremdende Erfahrung ist, die dem Sprechen einer Fremdsprache ähnelt, und zweitens, dass Diskurse über Gesundheit und Krankheit von narrativen Paradigmen dominiert werden, die nicht in der Lage sind, die wesentliche translationale (fremde und verfremdende) Sprache bzw. den Mangel an Sprache der Leidenden zu erfassen. Diese Erörterung stellt die traditionelle Auffassung von Krankheit als Narrativ in Frage und befürwortet eine disruptive Auffassung von Krankheit als Translation. Margherita Guidaccis Neurosuite (1999a; erstmals veröffentlicht 1970) – eine Sammlung von 80 Gedichten, die von der Dichterin-Patientin erlebte Erfahrung der Einsperrung in eine italienische psychiatrische Anstalt berichtet, dient als Primärquelle für translationale Epistemologie und psychiatrisches Wissen. Durch die Analyse ausgewählter Stellen wird dargelegt, wie Translation ein selbstkritisches Konzept und eine selbstkritische Praxis ist, die uns einlädt, eigene Überzeugungen und Werte zu hinterfragen, einschließlich der Annahme, dass Translation immer vorteilhaft und harmlos ist. Es wird argumentiert, dass es gelegentlich wichtig ist, das Unsagbare und das Unübersetzbare als ethische und gerechte Wissensformen zu erhalten, vornehmlich in Zusammenhang mit psychiatrischem Leiden. Eine translationale Herangehensweise an Narrative Medizin vermag, epistemische Lücken aufzugreifen und sie möglicherweise auszunutzen. Dadurch könnte man das Erlebnis des Leidenden in den Vordergrund sowohl der klinischen als auch der literarischen Praxis stellen. Eine Zusammenfassung des Aufsatzes finden Sie hier. Questo saggio auspica una svolta traduttiva nella medicina narrativa. Il mio ragionamento si basa su due considerazioni principali: la prima, che la malattia è fondamentalmente un'esperienza alienante, simile a quella di parlare una lingua straniera; la seconda, che discorsi su salute e malattia sono stati dominati da paradigmi narrativi che non sono riusciti a cogliere la comunicazione essenzialmente traduttiva, nel senso di straniera e straniante, di coloro che soffrono (né tantomeno l’assenza di tale comunicazione). Questa tesi sfida la visione dominante della malattia come esperienza narrativa e narrabile a favore di un'idea radicale di malattia come traduzione. Neurosuite di Margherita Guidacci (1970) - una raccolta di 80 poesie che racconta l'esperienza di internamento del poeta-paziente in un ospedale psichiatrico in Italia – rappresenta una fonte primaria di epistemologia traduttiva e sapere psichiatrico. Attraverso l'analisi di passaggi selezionati, dimostro come la traduzione stessa sia concetto e pratica autocritica che invita a mettere in discussione convinzioni e valori, incluso il presupposto che tradurre sia sempre un’operazione desiderabile e vantaggiosa. A volte, sostengo, è importante preservare l'incomunicabile e l'intraducibile in quanto forme di conoscenza più etiche e giuste, specialmente in contesti di sofferenza psichiatrica. Un approccio traduttivo alla medicina narrativa può aiutarci ad affrontare, e idealmente a valorizzare, queste lacune epistemiche, mettendo così l'esperienza del sofferente in primo piano sia nella pratica clinica sia in quella letteraria. È possibile accedere a un riassunto dettagliato dell’articolo qui di seguito. Ity lahatsorata ity dia maneho fihovana momban’ny fitsaboana miankina amin’ny fitantarana. Fanadihadihana fotok’hevitra roa samihafa no entiko anehona izany: voalohany, zavatra niainana tsy mahazatra , azo hampitahana amin’ny fitenenana teny vahiny, ny aretina, faharoa, matetika ny fotok’hevitra manodidina ny fahasalamana sy aretina dia hanjakan’ny fitantarana paradigma noho izany tsy ampy naha koa tsy mahavita manasongadina ny vontoatin’ny fandikan-teny (toy ny am’ny vahiny sy ny maha vahiny) hoan’ireo marary. Noho izany, ny hevitro dia manipaka ny fototry ny aretina ho toy ny fitantarana ary manohana izany hoy toy ny fandikana. Margherita Guidacci’s Neurosuite (1999a; first published 1970). Famakafakana andiana tononkalo 80 nosoratan’ny poeta mitantara ny zava-niainan’ireo marary tao amin’ny hopitaly hoan’ireo marary ara-tsaina any Italy no ijoroan’ny fanazavana. Tamin’ny alalan’ny famakafakana karazana adininy voafantina no anazavako fa ny fandikana dia manosika antsika hanontany tena momban’ny finoana sy ny soatoavintsika ary koa ny fiheverana fa mahasoa hatrany ary tsy misy atahorana ny fandikan-teny. Ilaina koa anefa ny fitahirizana ireo hevitra tsy afaka ampitana naha adika ho etika sy fomba fahaizana, indrindra momban’ny aretina ara-tsaina. Manampy antsika ahazoana tombon-tsoa entina mameno ireo banga epistemika ny fampiharina ny fandikana amin’ny fitsaboana miankina amin’ny fitantarana, any ka afaka atao ho laharam-pahamehana ara-pistaboana sy ara-literatiora ny zavatra iainan’ireo marary. We would like to thank Finaritra Raoelijaona (University of Oxford, UK) for this translation of the article’s abstract in Malagasy. Niniejszy artykuł odwołuje się do przełomu translacyjnego w medycynie narracyjnej. Argumentacja oparta jest o dwie główne tezy: po pierwsze, że schorzenie jest przeżyciem zasadniczo wyobcowującym, podobnie do mowy w obcym języku; po drugie, że dyskursy na temat zdrowia i choroby zostały przeważone narracyjnymi paradygmatami, które zawiodły w uchwyceniu przede wszystkim translacyjnej wypowiedzi (tzw. obcej, czyniącej obcość), lub jej braku, tych, którzy cierpią. Powyższy argument kwestionuje pierwszorzędność choroby jako narracja na rzecz idei, nieco kłopotliwej, choroby jako translacja. Neurosuite (1999a; opublikowany po raz pierwszy w 1970 roku) Margherity Guidacci – zbiór osiemdziesięciu wierszy opowiadających o doświadczeniu zamknięcia poetki-pacjentki w szpitalu psychiatrycznym we Włoszech – pełni tutaj rolę głównego źródła epistemologii translacyjnej i wiedzy psychiatrycznej. Celem jest zaprezentować, poprzez analizę wybranych fragmentów poezji, jak tłumaczenie samo w sobie jest pojęciem i praktyką samokrytyczną, która zachęca nas do kwestionowania tego w co wierzymy, a także naszych wartości, w tym założenie, że w każdym przypadku, tłumaczenie jest korzystne i nieszkodliwe. Artykuł chwilami uwzględnia, że ważne jest zachowanie tego, co jest nieprzekazywalne i nieprzetłumaczalne, jako etyczne i sprawiedliwe rodzaje wiedzy, zwłaszcza w kontekstach cierpienia psychicznego. Translacyjne podejście do medycyny narracyjnej może pomóc nam w rozprawianiu się, ewentualnie w zużytkowaniu, powyższych luk epistemicznych, tym samym stawiając doświadczenie osoby cierpiącej na pierwszej linii zarówno w praktyce klinicznej, jak i literackiej. Streszczenie artykułu można znaleźć tutaj. Это эссе призывает к использованию нового переводческого подхода к нарративной медицине. Моя точка зрения основана на двух основных соображениях: во-первых, что болезнь — это фундаментально отчуждающий опыт, напоминающий практику разговора на иностранном языке, и, во-вторых, что дискурсы о здоровье и болезни управляются нарративными парадигмами, которые не в состоянии передать переводческую по своей сути (то есть иностранную и отчуждающую) речь (или же ее отсутствие) тех, кто страдает. Данная статья оспаривает общепринятую модель, которая представляет болезнь как повествование, вместо этого поддерживая революционную идею, согласно которой болезнь интерпретируется как перевод. Книга Neurosuite Маргериты Гвидаччи (1999a; впервые опубликована в 1970 году) — это сборник из 80 стихотворений, повествующих об опыте заключения поэта-пациента в психиатрической больнице в Италии. Это произведение служит основным источником переводческой эпистемологии и психиатрического знания. С помощью анализа избранных отрывков я демонстрирую, как сам перевод является самокритичной концепцией и практикой, которая призывает нас подвергнуть сомнению наши собственные убеждения и ценности, включая предположение о том, что процесс перевода всегда полезен и безвреден. Я утверждаю, что порой важно сохранять непередаваемое и непереводимое в качестве этически справедливых форм знания – особенно в контексте психиатрических страданий. Переводческий подход к нарративной медицине может помочь нам устранить и потенциально использовать эти эпистемические пробелы, таким образом выдвигая опыт страдальца на передний план как клинической, так и литературной практики. Здесь вы можете найти более подробное описание статьи. Ин эссе як чархиши тарҷумавиро дар тибби ривоятӣ талаб мекунад. Нуқтаи назари ман бар ду мулоҳизаи асосӣ асос ёфтааст: якум, ин ки беморӣ таҷрибаи аслан бегонакунанда аст, ки таҷрибаи гуфтугӯ бо забони хориҷиро ба ёд меорад ва дуюм, ин ки дискурсҳо дар бораи саломатӣ ва беморӣ аз ҷониби парадигмаҳои ривоятӣ идора карда мешаванд, ки сухани табиатан тарҷумавии (яъне бегона ва бегонакунанда) касонеро, ки азият мекашанд, интиқол дода наметавонанд. Ин далел тарҳи аслии бемориро ҳамчун ривоят зери суол мебарад ва фикри наверо, ки беморӣ ҳамчун тарҷума аст, пешниҳод мекунад. Neurosuite-и Маргерита Гвидаччи (1999а; нашри аввал соли 1970) маҷмӯаи 80 шеърест, ки аз таҷрибаи ҳабс шудани шоир-бемор дар бемористони рӯҳӣ дар Итолиё нақл мекунад. Он ҳамчун манбаъи асосии эпистемологияи тарҷумавӣ ва донишҳои равоншиносӣ хизмат мекунад. Ба тавассути таҳлили порчаҳои интихобшуда, ман нишон медиҳам, ки тарҷума худи як мафҳум ва амалияи худтанқидкунона аст, ки моро водор мекунад эътиқодҳо ва арзишҳои худро зери шубҳа гузорем, аз ҷумла ба гумони он ки тарҷума ҳамеша муфид ва безарар мебошад. Ман баҳс мекунам, ки баъзан нигоҳ доштани баъзе чизҳоро ҳамчун шаклҳои ахлоқӣ ва одилонаи дониш (махсусан дар заминаи ранҷу азобҳои равонӣ) муҳим аст. Муносибати тарҷумавӣ ба тибби ривоятӣ метавонад ба мо дар ҳаллу фасл ва эҳтимолан истифода бурдани ин холигоҳҳои ирфонӣ кӯмак кунад ва ба ин васила таҷрибаи ҷабрдидаро ҳам дар амалияи клиникӣ ва ҳам адабӣ ба пеш гузорад. Тавсифи муфассали мақоларо дар ин ҷо пайдо кардан мумкин аст. Bu makale, anlatısal tıpta bir çeviri “dönüşü” çağrısında bulunmaktadır. Makaleye konu olan argümanımı başlıca iki düşünceye dayandırıyorum. İlk olarak, hastalığın esasında yabancı bir dil konuşmaya benzeyen yabancılaştırıcı bir deneyim olduğunu, ikinci olarak ise sağlık ve hastalık hakkındaki ve konularındaki söylemlerin, hastalıktan muzdarip olanların esasen çeviriye dayalı (yabancı ve yabancılaştırıcı gibi) konuşmalarını veya bunların eksikliğini yakalamakta başarısız olan anlatı paradigmalarının hâkimiyetinde bulunduğunu savunuyorum. Bu argüman, anlatı olarak hastalık yönündeki hâkim anlayışa, çeviri olarak hastalık gibi ezber bozan bir düşünce lehinde meydan okumaktadır. Margherita Guidacci’nin –şair/hasta olarak İtalya’daki bir psikiyatri hastanesinde yaşadığı hapsolma deneyimini anlattığı 80 şiirden oluşan– Neurosuite (1999a; ilk basımı 1970) adlı kitabı, çeviri epistemolojisi ve psikiyatrik bilgi açısından birincil kaynak niteliğindedir. Bu kitaptan seçmiş olduğum bazı bölümleri inceleyerek çevirinin kendisinin nasıl öz eleştirel bir kavram ve pratik olduğunu, çeviri eyleminin daima faydalı ve zararsız olduğu varsayımı da dâhil olmak üzere bizi, inançlarımızı ve değerlerimizi sorgulamaya teşvik ettiğini gösteriyorum. Zaman zaman, özellikle ruhsal ızdırap bağlamlarında, anlatılamaz ve çevrilemez olanı etik ve adil bilgi türleri olarak korumanın önemli olduğunu savunuyorum. Anlatısal tıbba çeviri odaklı bir yaklaşım, bu bilgisel eksiklikleri ele almamıza ve belki de bunlardan istifade etmemize yardımcı olabilir ve böylece hem klinik hem de edebî çalışmalarda hastaların deneyimlerini ön plana çıkarabilir. Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. lun., 25 nov. 2024 18:08:50 +0100 mer., 04 déc. 2024 15:18:24 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=894 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=955 In El pensamiento indígena y popular en América (1977), philosopher Rodolfo Kusch aims to recuperate a form of thinking he believes lies at the root of the American continent. Thinking in and from the Americas has an ontological dimension for him: being in the Americas is different from being in Europe, and Kusch ties this ontological distinction to a linguistic and grammatical distinction in Latin American Spanish that does not exist in English (ser vs. estar). These and other key concepts posed a challenge for my co-translator, the late Maria Lugones, and me as we set out to produce an English translation of Kusch’s book. The purpose of this article is to consider how translating challenging concepts of this type can bring worldviews and linguistic horizons into new relationships with one another and engender new intellectual narratives and traditions. Moreover, translating concepts can be a means of analyzing or interpreting those concepts (Gaddis Rose, 1998), and is hence a productive exercise in its own right. The article focuses on several concepts that are difficult to translate and that Kusch identifies in Latin American Spanish as his entry points to uncover the bases for an autochthonous Américan philosophical tradition. These concepts include América (which could be misleadingly translated as “America”); pulcritud (order or cleanliness) in contrast to hedor (stench) as a binary at the heart of Latin American modernity; and, most of all, the distinction in Spanish between estar and ser, on which Kusch bases a complex ontological theory informed by Quechua and Aymara thinking. A synopsis of this article can be found here. Dans El pensamiento indígena y popular en América (1977), le philosophe Rodolfo Kusch vise à récupérer une forme de pensée qu’il croit être à la racine du continent américain. Penser dans et depuis les Amériques a une dimension ontologique pour lui : être dans les Amériques est différent d’être en Europe, et Kusch lie cette distinction ontologique à une distinction linguistique et grammaticale dans l’espagnol latino-américain qui n’existe pas en anglais (ser vs estar). Cette distinction et d’autres concepts fondamentaux ont constitué un défi pour ma cotraductrice, la regrettée Maria Lugones, et moi-même, lorsque nous avons entrepris de produire une traduction anglaise du livre de Kusch. L’objectif de cet article est d’examiner comment la traduction de concepts difficiles de ce type peut amener les visions du monde et les horizons linguistiques à établir de nouvelles relations entre eux et à engendrer de nouveaux récits et de nouvelles traditions intellectuelles. En outre, la traduction de concepts peut être un moyen de les analyser ou de les interpréter (Gaddis Rose, 1998) et constitue ainsi un exercice productif en soi. L’article se concentre sur plusieurs concepts difficiles à traduire que Kusch identifie dans l’espagnol latino-américain comme ses points d’entrée pour découvrir les bases d’une tradition philosophique Américan autochtone. Ces concepts incluent América (que l’on pourrait traduire à tort par « Amérique »), pulcritud (ordre ou propreté) par opposition à hedor (puanteur) en tant que binôme au cœur de la modernité latino-américaine et, surtout, la distinction en espagnol entre estar et ser, sur laquelle Kusch fonde une théorie ontologique complexe basée sur la pensée quechua et aymara.Un synopsis de cet article est disponible ici. يسعى الفيلسوف الأرجنتيني رودولفو كوش في كتابه الصادر عام (١٩٧٧) بعنوان: " El pensamiento indígena y popular en América " إلى إحياء نمط فكري محلّي يكمن في القارة الأمريكية، وذلك لاعتقاده بأنّ التفكير الذي ينشأ داخل القارة الأمريكية أو ينطلق منها لهُ بعدٌ وجوديّ بحكم اختلاف معنى "الوجود" في القارة الأمريكية عن معناه في أوروبا. و يستدل كوش لتوضيح ذلك الاختلاف بسمات لغوية ونحوية في اللغة الإسبانية تميزها عن اللغة الإنجليزية، ومنها الفرق بين كلمتيّ "ser" و"estar"، إذ شكّلت هذه المفاهيم الأساسية -وغيرها- تحدياً كبيراً في إنتاج ترجمةٍ إنجليزية لكتابِه. وتهدف هذه المقالة إلى دراسة أثر ترجمة هذا النوع من المفاهيم المعقدة على ظهور روابط جديدة بين وجهات النظر العالمية أو الآفاق اللغوية المختلفة، وعلى نشوء أفكار وتقاليد فكرية جديدة. علاوة على ذلك، قد تُعطي ترجمة تلك المفاهيم فرصة للمزيد من التحليل أو التفسير (Gaddis Rose, 1998)، ولذلك تعدّ الترجمة ممارسة مثمرة بذاتها. وتركز المقالة على عدة مفاهيم يصعب ترجمتها من اللغة الإسبانية اللاتينية وصفها كوش بنقاط البداية لاكتشاف الأسس التي تشكل تقليدًا فلسفيًا في القارة الأمريكية، وتشمل "América" التي قد تترجم خطأً إلى "أمريكا" أو "الأمريكتين"، و"pulcritud" وتعني "نظام" أو "نظافة" في مقابل "hedor" وتعني "النتانة". إنّ وجود هذه المفاهيم يُظهِر التباين الرئيس في قلب الحداثة الأمريكية اللاتينية، وأهمّها تمييز اللغة الإسبانية بين "estar" في مقابل "ser"الذي يبني عليهما كوش نظرية وجوديّة معقدة مستوحاة من تفكير شعوب الكيتشوا والأيمارا.يمكن العثور على ملخص لهذه المقالة هنا. Tañi wirrintukun yenielu ti gvy, rakizuam mapu kvpalu ti pu che ka popular en América (1977) ti rakizuamtukelu Rodolfo Kusch, ñi tuwvn argentina, fey kintuykiñe wvtrapvrramal kiñe rakizuam rvkvlvwal ti continente americano mu. tvfachi kusch, tañi rakizuam tvfachi américa pikelu pu che yeniey kiñe rakizuamn zungu nielu ti che ka rakizuam niey pu che mvlelu Europa. Feymew ti filosofo feypi mvley kiñe leling tvfachi epu leling kvmvn tvfachi mongenmu ka trvr mvlelunulo ti wirrintukunmu español mvlenulu ti ingles mu. Akulu ti antv ñi epuñpvle genial ti kewvn tvfachi chillka kusch ta ingles mu, feita ka leling, ka kiñe rulpazungu mvley. Tvfachi wirrintukun yeniey rulpazungu ñi kvzaw Kusch kintukey feipial chumgechi rulpazungual ti zungu kiñeke kimfalay ka mvley kake leling linguisticos ka itrofill leling mongen, ka kimvn mvlelu pu intelectuales mu. Pütrükeñma ga rakizuamkey che rulpazuguyem (Gaddis Rose, 1998) femgechi güreniegerpukey kimün, kiñe rakizuam. Feytachi artikulu mew tukulpagey kike ngemül küzawgelu ñi rulpazugugeal, Kush pünhey feytachi nhemül mülelu latinoamericano español mew, zewmayam kiñe filosofía autóctona rulpazugun tripalu Latinoamérica mapu mew. Tukulpaiñ kiñwke nhemül, müley América ("América" (país) reke rulpazugugeafuy inglés zugu mew; ka müley pulcritud (Pepi femün nhemül "order" well "cleanliness") Nümün ("stench") mew nüwküley ka püchi kaley feychi nhemül mee pi Kusch, feytachi dicotomía tañi ñizo tati latinoamericana modernidad mew, la müley "femgen" ka "mvlen", feytachi zugu rume faliy, günezuamfalüy pi Kuch, feytachi zugu mew nüwküley ñi ontológico teoría, nüwküleu kechua rakizuam mew ka aymara rakizuam mew. Pütrükeñma ga rakizuamkey che rulpazuguyem (Gaddis Rose, 1998) femgechi güreniegerpukey kimün, kiñe rakizuam. Feytachi artikulu mew tukulpagey kike ngemül küzawgelu ñi rulpazugugeal, Kush pünhey feytachi nhemül mülelu latinoamericano español mew, zewmayam kiñe filosofía autóctona rulpazugun tripalu Latinoamérica mapu mew. Tukulpaiñ kiñwke nhemül, müley América ("América" (país) reke rulpazugugeafuy inglés zugu mew; ka müley pulcritud (Pepi femün nhemül "order" well "cleanliness") Nümün ("stench") mew nüwküley ka püchi kaley feychi nhemül mee pi Kusch, feytachi dicotomía tañi ñizo tati latinoamericana modernidad mew, la müley "femgen" ka "mvlen", feytachi zugu rume faliy, günezuamfalüy pi Kuch, feytachi zugu mew nüwküley ñi ontológico teoría, nüwküleu kechua rakizuam mew ka aymara rakizuam mew. We would like to thank Luz Marina Huenchucoy Millao (Universidad Católica de Temuco, Chile) for this translation of the article’s abstract in Mapudungun. আর্জেন্টিনীয় দার্শনিক রোডলফো কুশ তাঁর El pensamiento indígena y popular en América (1977) বইটিতে আমেরিকা মহাদেশের দার্শনিক চিন্তাধারার যে স্রোতটি পুনরুদ্ধারের চেষ্টা করেছেন, সেটি ইউরোপীয় চিন্তাধারার মূলস্রোত থেকে প্রসূত। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে থাকা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মধ্যে থেকে চিন্তা করা কুশের মতে মার্কিনী অস্তিত্ব যে ইউরোপীয় অস্তিত্বের থেকে ভিন্ন এই বিশেষ তাত্ত্বিক মাত্রা বহন করে । এই তাত্ত্বিক পার্থক্যটি তিনি স্প্যানিশ ভাষার একটি ভাষিক এবং ব্যাকরণগত বৈশিষ্ট্যের সাথে যুক্ত করেছেন যা ইংরেজিতে নেই ( ser বনাম estar)। এটি বৈশিষ্ট্যটি এবং তত্ত্ববিদ্যার অন্যান্য মূল ধারণাগুলি আমার সহ-অনুবাদক, প্রয়াত মারিয়া লুগোনেস, এবং আমার জন্য কিছু সংপ্রশ্ন তৈরি করেছিল যখন আমরা কুশের বইয়ের অনুবাদ ইংরেজিতে করতে শুরু করেছিলাম। এই প্রবন্ধটির উদ্দেশ্য একটি নির্দিষ্ট চিন্তাশৈলীর মূল ধারণাগুলির অনুবাদ নতুন বিশ্বদর্শন এবং ভাষাগত দিগন্তকে কী ভাবে একে অপরের সাথে নতুন সম্পর্কে আবদ্ধ করে অভিনব আখ্যায়িকা এবং ঐতিহ্যের জন্ম দেয় তা নিয়ে আলোচনা করা।তা ছাড়াও গ্যাডিস রোজের (১৯৯৮) যুক্তিতে তত্ত্বের (concepts) অনুবাদ সেই ধারণাগুলিকে বিশ্লেষণ বা ব্যাখ্যার করার আরও একটি পদ্ধতি হতে পারে এবং নিজ অধিকারেই অনুবাদ এক্ষেত্রে একটি ফলপ্রসু প্রচেষ্টা। এই প্রবন্ধে অনুবাদের জন্য কঠিন (difficult-to-translate) কিছু ধারণার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে, মূলতঃ যে ধারণাগুলিকে কুশ ল্যাটিন আমেরিকান স্প্যানিশ ভাষা দিয়ে দেশজ আমেরিকান দার্শনিক ঐতিহ্যের প্রকৃতি বিশ্লেষণের জন্য ব্যাখ্যা করেছেন। যে ধারণাগুলি এই আলোচনার জন্য বেছে নেওয়া হয়েছে তা হোল আমেরিকা (অনুবাদের ক্ষেত্রে যা আমেরিকা মহাদেশ বা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র হিসাবে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে); ল্যাটিন আমেরিকান আধুনিকতার দুই বিপরীত মেরুpulcritud (শৃঙ্খলা বা পরিচ্ছন্নতা) এবং hedor (দূর্গন্ধ); এবং, সর্বোপরি, স্প্যানিশ ভাষায় estar এবং ser মধ্যে পার্থক্য। এই পার্থক্য এবং কেচুয়া ও আইমারা চিন্তাভাবনার ওপর ভিত্তি করে কুশ তাঁর জটিল সত্ত্বাতাত্ত্বিক মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেন।প্রবন্ধটির সারসংক্ষেপ এখানে পাওয়া যাবে । En su libro El pensamiento indígena y popular en América (1977), el filósofo argentino Rodolfo Kusch se propuso recuperar una forma de pensamiento que consideraba arraigada en el continente americano. Para Kusch, pensar en y desde América tiene una dimensión ontológica: el ser en América es diferente del ser en Europa; a partir de allí, el filósofo establece un vínculo entre esta distinción ontológica y una diferencia lingüística y gramatical del español que no existe en inglés: ser vs. estar. A la hora de traducir el libro de Kusch al inglés, esta diferencia, entre otros elementos y conceptos, representa un obstáculo o desafío de traducción. Este artículo aborda la traducción de la obra de Kusch buscando poner de relieve el hecho de que la traducción de conceptos, más allá de su dificultad, genera también nuevas relaciones entre distintos horizontes lingüísticos y cosmovisiones diversas, nuevas narrativas, e incluso tradiciones intelectuales. De hecho, la traducción de conceptos puede ser una manera de analizar e interpretar dichos conceptos (Gaddis Rose, 1998), por lo que supone un ejercicio productivo en sí mismo. En el artículo se comenta la traducción de varios conceptos específicos difíciles de traducir y que, siendo propios del español latinoamericano, Kusch utiliza como punto de partida para elaborar su trabajo sobre una tradición filosófica autóctona latinoamericana. Entre estos conceptos se encuentran América (que puede ser traducida al inglés de manera errónea como “America”; también pulcritud (equivalente posible de “order” o “cleanliness”) y que Kusch contrasta con hedor (“stench”) para formar una dicotomía que según él constituiría la matriz de la modernidad latinoamericana; y finalmente, ser y estar, relación muy importante para Kusch y en la cual el filósofo basa su compleja teoría ontológica a partir del pensamiento quechua y aimara. Una sinopsis de este artículo se puede encontrar aquí. پروفسور رُدولفو کوش در کتاب (1977) خود، El pensamiento indígena y popular en América، قصد دارد شکلی از تفکر را احیا کند که به عقیده او در ریشه‌های قاره آمریکا نهفته است. به نظر او، اندیشیدن در بستر قاره آمریکا و از منظر آن، جنبه‌ای هستی‌شناختی دارد: بودن در قاره آمریکا با بودن در اروپا متفاوت است، و کوش این تفاوت هستی‌شناختی را به تمایزی زبان‌شناختی و دستوری در زبان اسپانیایی آمریکای لاتین پیوند می‌زند؛ تمایزی که در زبان انگلیسی وجود ندارد (ser vs. estar). این مفاهیم اصلی و موارد دیگری از این‌دست موجب شده است که ترجمۀ کتاب او به زبان انگلیسی کار دشواری باشد. هدف آن است که ببینیم چطور ترجمة مفاهیم جدل‌برانگیزی از این نوع، می‌تواند روابط جدیدی میان جهان‌بینی‌ها و افق‌های زبانی ایجاد کند و موجب ظهور روایت‌ها و سنت‌های فکری جدید شود. علاوه‌براین، ترجمه کردن این مفاهیم می‌تواند روشی برای تحلیل یا تفسیر آنها باشد (Gaddis Rose, 1998) و به‌همین دلیل، فی‌نفسه سازنده است. این مقاله بر چند مفهوم تمرکز دارد که ترجمه‌شان دشوار است و کوش از این مفاهیم در زبان اسپانیایی آمریکای لاتین، به‌منزلۀ نقاط ورود خود برای کشف مبانی سنت فلسفی بومزاد آمریکایی بهره می‌گیرد. این مفاهیم شامل دوگانه‌های زیر است: اِمریکا (América) که ممکن است به‌اشتباه به آمریکا (America) ترجمه شود؛ pulcritud (آراستگی، تمیزی) در مقابل hedor (متفعن، بوی گند) ـ دوگانه‌ای مفهومی در دل مدرنیتۀ آمریکای لاتین؛ و مهم‌تر از همه، تمایز بین estar و ser در زبان اسپانیایی که کوش، با الهام از تفکر کیچوا و آیمارا، نظریۀ هستی‌شناختی پیچیده‌ای را بر پایۀ آن مطرح می کند.خلاصۀ این مقاله را می‌توانید در اینجا پیدا کنید. Na obra El pensamiento indígena y popular en América (1977), o filósofo Rodolfo Kusch busca resgatar uma forma de pensamento que, segundo ele, está na origem do continente americano. Pensar nas Américas, e a partir delas, tem para ele uma dimensão ontológica: ser/estar nas Américas é diferente de ser/estar na Europa, e Kusch faz uma conexão entre essa distinção ontológica e uma distinção linguístico-gramatical no espanhol latino-americano que não tem correspondência em inglês (ser vs. estar). Estes e outros conceitos-chave constituíram um desafio para a produção de uma tradução do seu livro para a língua inglesa. O objetivo deste artigo é considerar como a tradução de conceitos desafiadores dessa natureza pode fazer com que visões de mundo e horizontes linguísticos se conectem entre si em novas relações, engendrando narrativas e tradições intelectuais inovadoras. Além disso, a tradução de conceitos pode ser um meio de análise e interpretação desses mesmos conceitos (Gaddis Rose, 1998), sendo, assim, um exercício produtivo em si mesmo. O artigo volta-se, primordialmente, para vários conceitos difíceis de traduzir que Kusch identifica no espanhol latino-americano como os seus pontos de entrada que conduzem a um desvelar dos fundamentos de uma tradição filosófica autóctone américana. Esses conceitos incluem América (que poderia ser, de forma equivocada, traduzido como “America”); pulcritud (ordem ou limpeza) em contraste com hedor (fedor) como uma forma binária no coração da modernidade latino-americana; e, acima de tudo, a distinção, em espanhol, entre ser e estar, com base na qual Kusch desenvolve uma complexa teoria ontológica informada pelo pensamento quéchua e aimará.A sinopse deste artigo pode ser acessada aqui . El pensamiento indígena y popular en América (1977) sutichasqa p’anqanpi, amawt’a argentino Rodolfo Kusch continente americanopi runa t’ukurisqanmanjina umancharikuna tiyan, nispa nirqa. Tata Kuschpaq Americapipis Americamantapachapis runaq t’ukuriyninqa uk dimensión ontológica nisqayuq: Americapi kay rimariyqa Europamanta kay rimariyqa wakjina; chaymanta, payqa chay distinción ontológica nisqata khuskachan, chantapis español simiq lingüisticanpi gramaticanpi kasqanta mana inglés simipi kasqanwan qhawarin: inglespiqa kay (ser) / kasay (estar) uklla. Kay rimariykunapis wak rimariykunapis Kushpata p’anqanta españolmanta inglesman tikrasaspaqa, ancha sasa karqa. Kunanqa, kay llank’ayniy Kuschpaq p’anqaynin inglesman amawt’a wañusqa mama María Lugoneswan tikrasqaykumanta qhawarichin. Kay llank’ayniypiqa askha sasa rimariykunaq tikrayninmanta qhawarichini. Chayta ruwaspaqa musuq relaciones nisqa cosmovisiones lingüísticaspura khuskachayta atikun. Musuq narrativas yurichiytapis ruwayta atikullantaq, intelectualespata llank’ayninkutapis tikrayta. Mama Gaddis Rosepaq (1998) rimariykunata tikrayqa kanman: rimariykuna kasqankuta qhawariy jinallataq niyta munasqankuta. Jinaspataq, rimariykunata tikrayqa amañayman apawanchis, chayta ruwayqa sumaq, inininapaqpis sumaqpunimin. Kay llank’ayniypiqa askha sasa rimaykunaq tiqrayninmanta qhawarichini. Kay rimariykuna español latinoamericano simimantapuni kasqankuraykutaq, chaykunawanpuni uk tradición filosófica autóctona latinoamericana nisqamanta llank’ayninta ruwananpaq p’anqayninpi tata Kusch apaykachan. Kay laya rimariykunamantaqa kaykuna kasanku: América inglesman tikrayqa “America” pantasqacha kanman, jinallataq llimphu inglés simipi “k’uchunchasqa” manaqa “pichasqa”. Kaytataq tata Kusch asna rimariywan kikinchan, dicotomía nisqata wakichinapaq. Kaytaq paypaq modernidad latinoamericaqpata matriznin kanman. Kuschpaq kay / kasay rimariykunata khuskachayqa anchayupapuni. Chaykuna patapitaq sasa teoría ontologicanta llank’arin. Chaytaq qhiswa runaq aymara runaq t’ukuriyninkumantapacha qhawarisqa kasan. We would like to thank Denise Laredo Antezana (Universidad Mayor de San Andrés (Bolivia) and Qjinti Barrios van der Valk (York University, Canada) for this translation of the article’s short abstract in Quechua. El pensamiento indígena y popular en América adlı eserinde filozof Rodolfo Kusch, Amerika kıtasının kökeninde yattığına inandığı bir düşünce biçimini hayata döndürmeyi amaçlamaktadır. Ona göre Amerika’da ya da Amerika’ya özgü düşünmenin ontolojik bir boyutu vardır: Amerika kıtasında olmak Avrupa kıtasında olmaktan farklıdır. Kusch, bu ontolojik ayrımı İngilizcede olmayıp Latin Amerika İspanyolcasında bulunan dilbilimsel ve dilbilgisel bir ayrım ile ilişkilendirmektedir (ser ve estar). Bu ve benzeri anahtar kavramlar kitabın İngilizce çevirisinde zorluklar oluşturmaktadır. Bu makale, bu tür zorlu kavramların çevirisinin dünya görüşü ve dilbilgisel ufukları yeni ilişkilerle nasıl buluşturabileceğini ve alışılmışın dışında anlatılar ve gelenekler meydana getirebileceğini incelemeyi amaçlamaktadır. Bununla birlikte, söz konusu kavramları çevirmek aynı zamanda bu kavramları analiz etme ve yorumlamanın da bir yolu olabilir (Gaddis Rose, 1998). Bu sebeple çeviri kendi başına bir üretim eylemidir. Bu makale çevrilmesi zor olan birkaç kavrama odaklanmaktadır. Kusch, Latin Amerika İspanyolcasındaki bu kavramları, kadim Américan felsefe geleneğinin temelini ortaya çıkarmak için başlangıç noktası olarak görmektedir. Bu kavramlar América (yanlışlıkla Amerika olarak çevrilmeye yatkındır), Latin Amerika modernliğinin merkezindeki bir ikilik olarak hedor’a (kötü koku) zıt pulcritud (düzen ya da temizlik) ve en önemlisi de Kusch’un Quechua ve Aymara felsefesine dayandırdığı karmaşık ontolojik bir kavram olan İspanyolcadaki estar ve ser arasındaki ayrımı içermektedir.Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. 在《El pensamiento indígena y popular en América》（1977）中，阿根廷哲学家鲁道夫・库什（Rodolfo Kusch）致力于恢复一种思考形式，他相信这种思考形式根植于美洲大陆。对他来说，在美洲，从美洲的角度思考，意味着一种本体论的维度：生存于美洲不同于生存于欧洲（being in the Americas is different from being in Europe），库什将这种本体论差异与拉丁美洲西班牙语中语言和语法区别联系起来，而这种区别在英语中并不存在（ser vs. estar）。当我们着手翻译库什的书时，这些和其他关键概念对我的合作译者，已故的玛丽亚・卢戈内斯 (Maria Lugones)和我自己提出了挑战。本文旨在思考翻译这种具有挑战性的概念是如何将世界观和语言视野带入彼此之间的新的关系中，并产生新的知识叙事和传统。此外，翻译概念可以成为分析或解释这些概念的一种方式（Gaddis Rose，1998），因此翻译本身就是一项富有成效的实践。本文重点讨论几个难以翻译的概念，这些概念被库什在拉美西班牙语中确定为他的切入点，用以揭示本土Américan哲学传统的基础。这些概念包括 América（可能被误导性地翻译为“America”）；pulcritud（order or cleanliness）与hedor（stench）的对比作为拉丁美洲现代性核心的二元对立关系；最重要的是，西班牙语中 estar 和 ser 的区别，在此基础上，库什建立起了一套基于克丘亚语和艾马拉语思维的复杂的本体论理论 本文的概要可以在这里查阅 mar., 03 déc. 2024 13:05:54 +0100 mar., 03 déc. 2024 13:12:10 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=955 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487 Translation has regularly been deployed as a defining aspect of World Literature. This is notably the case in the work of David Damrosch, who claims in a number of studies that it is circulation between contexts in different languages that underpins the ‘gains’ of any work falling into the category. This article explores, expands, and ultimately challenges such readings by focusing, in addition, on the production and consumption of World Literature, suggesting not only that translation may form, in such contexts and in the light of such understandings, a key trope or lens through which writing associated with this category may be identified and explored, but also that World Literature, conceived in such circulatory and relational terms, potentially allows us to analyze the presence and function of a translational epistemology in this body of writing. As such, the argument seeks to move beyond translation as methodology to propose the presence of a set of translational epistemologies, contributing thus to the growing emphasis on linguistic sensitivity and global relationality in the construction of knowledge, as illuminated notably by Barbara Cassin’s philosophical interventions around the notion of the (in)traduisible and Edouard Glissant’s reflections on translation in the Tout-Monde.A synopsis of this article can be found here. La traduction a régulièrement été identifiée comme un aspect déterminant de la littérature-monde. C’est notamment le cas dans les écrits de David Damrosch, qui affirme dans plusieurs études que c’est la circulation entre contextes dans des langues différentes qui sous-tend les « gains » de toute œuvre relevant de cette catégorie. Cet article explore, puis fait évoluer et finalement remet en question ces lectures en se concentrant également sur la production et la consommation de la littérature-monde. Il suggère non seulement que la traduction peut constituer, dans de tels contextes et à la lumière de telles explications, un trope essentiel ou une lentille à travers laquelle on peut identifier et explorer l’écriture associée à cette catégorie, mais aussi que la littérature-monde, conçue en termes circulatoires et relationnels, nous permet d’analyser l’existence et la fonction d’une épistémologie traductionnelle. De cette façon, il cherche à aller au-delà de la traduction comme méthodologie pour proposer une épistémologie traductionnelle, ce qui contribue à mettre l’accent davantage sur le rôle de la sensibilité linguistique et la relationnalité globale dans la formation des savoirs, évidents notamment dans les interventions philosophiques de Barbara Cassin (2004) autour de la notion de l’(in)traduisible et les réflexions d’Édouard Glissant sur la traduction dans le Tout-Monde.Un synopsis de cet article se trouve ici. لطالما أدَّت الترجمة دورًا محوريًّا في فهمنا للأدب العالمي، وتبرز هذه الفكرة في كتابات ديفيد دامروش الذي يرى في عدد من دراساته أنَّ تداول عمل أدبي بين سياقات متعددة في لغات مختلفة يعزِّز مكانته ويضفي عليه طابع العالميَّة. أمَّا هذه المقالة فتأتي لتستكشف مثل تلك القراءات وتُفصِّل فيها وتتحدَّاها أخيرًا من خلال التركيز على إنتاج الأدب العالمي واستهلاكه؛ إذ أنَّ الترجمة -بالمفهوم هذا وفي سياقات كهذه- ليست مجرد أداة أو عدسة يمكن من خلالها التعرف على الكتابات المرتبطة بالأدب العالمي ودراستها، بل أيضًا تشير إلى أن الأدب العالمي -عند تصوره بهذه الطريقة التداولية والعلائقية- يسمح لنا برؤية إبستمولوجيا ترجمية تؤدي دورًا في هذا النوع من الكتابات. لذا يسعى هذا الطرح لتجاوز اعتبار الترجمة مجرد منهجية ويقترح وجود مجموعة من الإبستمولوجيات الترجمية، مسهمًا بذلك في التأكيد المتزايد على الحساسية اللغوية والعلائقية العالمية في بناء المعرفة، ومن أبرز القائلين بهذه الفكرة هما باربرا كاسين في كتاباتها الفلسفية عن مفهوم "(in)traduisible" ("عدم قابلية الترجمة") وإدوار غليسون في نظرته للترجمة في "Tout-Monde" ("العالم الشامل").بإمكانكم الاطلاع على ملخص المقالات عبر هذا الرابط. La traducción se ha utilizado regularmente como un aspecto que define la Literatura Mundial. Este es el caso, en particular, de la obra de David Damrosch, quien afirma en una serie de estudios que es la circulación entre contextos en diferentes lenguas lo que sustenta las “ganancias” de cualquier obra incluida en la categoría. Este artículo explora, amplía y, en última instancia, pone en tela de juicio tales lecturas centrándose, además, en la producción y el consumo de la literatura universal, sugiriendo no sólo que la traducción puede constituir, en estos contextos y a la luz de dichas interpretaciones, un tropo o lente clave a través del cual se puede identificar y explorar la escritura asociada a esta categoría, sino también que la Literatura Mundial, concebida en términos circulatorios y relacionales, nos permite potencialmente analizar la presencia y la función de una epistemología traslacional en este cuerpo de escritura. Como tal, el argumento trata de ir más allá de la traducción como metodología para proponer la presencia de un conjunto de epistemologías traslacionales, contribuyendo así al creciente énfasis en la sensibilidad lingüística y la relacionalidad global en la construcción del conocimiento, tal y como iluminan notablemente las intervenciones filosóficas de Barbara Cassin en torno a la noción de lo (in)traduisible y las reflexiones de Edouard Glissant sobre la traducción en Tout-Monde. Aquí se puede acceder a una sinopsis de este artículo. A fordítást gyakran alkalmazzák a világirodalom meghatározó aspektusaként. Így tesz munkásságában például David Damrosch is, aki számos tanulmányban állítja, hogy a különféle nyelvű kontextusok közti csereforgalom az, amely alátámasztja a világirodalom kategóriájába tartozó bármely mű ’nyereségeit’. Jelen tanulmány feltérképezi, kitágítja és végsősoron megkérdőjelezi az effajta olvasatokat azzal, hogy a világirodalom termelésére és fogyasztására is figyelmet fordít. Egyrészt azt állítom, hogy effajta kontextusokban és értelmezések fényében a fordítás olyan kulcsfogalom vagy lencse, amelyen keresztül a világirodalom kategóriájához sorolható írások beazonosíthatók és tanulmányozhatók; másrészt arra is rámutatok, hogy egy körforgásként és viszonyrendszerként elgondolt világirodalom potenciálisan lehetővé teheti egy fordítási episztemológia jelenlétének és funkciójának elemzését ebben a korpuszban. Ekként jelen írás a fordítást mint módszertant kívánja meghaladni, hogy helyette fordítási episztemológiák jelenlétét javasolja, tovább fokozva a nyelvi érzékenységre és a globális relacionalitásra tett növekvő hangsúlyt a tudástermelésben, amit Barbara Cassin a(z) (in)traduisible [lefordítható/lefordíthatatlan] fogalma köré font filozófiai intervenciói, valamint Édouard Glissant fordítással kapcsolatos gondolatai a Tout-Monde-ban is érzékletesen megvilágítanak.A tanulmány összefoglalója itt olvasható Omsetjing har ofte vorte sett på som ei definerande side ved verdslitteraturen. Dette gjeld særskilt for arbeidet til David Damrosch. I ei rekkje studiar hevdar han at det er vekslinga mellom samanhangar i ulike språk som utgjer tilskotet til alt arbeid som fell inn under kategorien. I denne artikkelen utforskar, utvidar og, til slutt, utfordrar eg slike lesingar ved også å setje søkjelys på tilverkinga og forbruket av verdslitteratur. Eg foreslår ikkje berre at omsetjing, i slike rammer og i ljos av slike forståingar, kan vera ein nykkeltrope og ei -linse som verdslitterær skriving kan gjenkjennast og verta utforska gjennom. Eg gjer òg framlegg om at verdslitteratur, som er oppstått så sirkulært og relasjonelt, tillet oss å greia ut nærværet og verknaden av ei omsetjingsepistemologi. På den måten freistar argumentet å gå vidare frå omsetjing som metodologi, for heller å foreslå ein omsetjingsepistemologi. Såleis vil eg medverka til ei aukande vektlegging av språkleg varleik i kunnskapskonstruksjon, slik det kjem til syne i dei filosofiske intervensjonane til Barbara Cassin rundt ideen om (in)traduisible og Edouard Glissant sine tankar om omsetjing i Tout-Monde. Eit oversyn av denne artikkelen finn du her. Çeviri sıklıkla dünya edebiyatının tanımlayıcı bir unsuru olarak ele alınmaktadır. Bu görüş, özellikle David Damrosch’un çalışmalarında öne çıkmaktadır. Damrosch, birçok çalışmasında söz konusu kategoriye ait eserlerin elde ettiği ‘kazanımların’ temelinde farklı dillerin bağlamları arasındaki dolaşımın yattığını iddia etmektedir. Bu makale, dünya edebiyatının üretim ve tüketimine de odaklanarak bu tür okumaları araştırmakta, genişletmekte ve son olarak sorgulamaktadır. Ayrıca yalnızca çevirinin bu tür bağlamlarda ve anlayışlar ışığında söz konusu kategoriyle ilişkilendirilen yazıların belirlenip araştırılabileceği kilit bir mecaz veya mercek işlevi görebileceğini değil, aynı zamanda böylesi dolaşımsal ve ilişkisel koşullarda tasarlanmış olan dünya edebiyatının, potansiyel olarak bu yazı bütününde bir çeviri epistemolojisinin varlığını ve işlevini incelememizi sağlayacağını da öne sürmektedir. Bu kapsamda, söz konusu argüman metodoloji olarak çevirinin ötesine geçerek özellikle Barbara Cassin’in (in)traduisible kavramı çerçevesindeki felsefi müdahaleleri ve Edouard Glissant’ın Tout-Monde’da ortaya koyduğu çeviri hakkındaki düşüncelerinden hareketle, bilginin inşasında dilsel duyarlılık ve küresel ilişkiselliğe yönelik giderek artan öneme katkıda bulunan birtakım çeviri epistemolojilerinin var olduğunu ortaya koymayı amaçlamaktadır.Bu makalenin genişletilmiş özetine buradan ulaşabilirsiniz. 翻译经常被用作“世界文学”的一个核心特征。戴维·达姆罗施（David Damrosch）的著作就是一个典型的例子，他在多项研究中声称，不同语言语境之间的流通支撑起任何属于这一类别的作品获得的“收益”。本文通过关注“世界文学”的创作和消费，探索、扩展并最终挑战了此类解读，文章不仅表明在这样的背景和理解下，翻译可能形成一个关键的桥段或视角，通过它可以识别和探索与这一类别相关的写作，而且，以这种流通和关系术语构想的“世界文学”可能使我们能够分析翻译认识论在这一写作中的存在和功能。因此，该论点试图超越翻译作为方法论，它提出一套翻译认识论的存在，从而促进在知识构建中越来越强调的语言敏感性（linguistic sensitivity）和全球关联性（global relationality），正如芭芭拉·卡辛 （Barbara Cassin） 对 “（不可）翻译”[（in）traduisible]概念的哲学干预和爱德华·格里桑 （Edouard Glissant）在Tout-Monde概念中对翻译的反思所阐明的那样。 本文的 概 要可以在 这 里 查阅 jeu., 22 août 2024 14:36:13 +0200 mar., 03 déc. 2024 12:02:41 +0100 https://publications-prairial.fr/encounters-in-translation/index.php?id=487