https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1853 Numéros fr ven., 22 janv. 2021 10:10:28 +0100 jeu., 04 avril 2024 16:13:57 +0200 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1853 0 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1854 ven., 22 janv. 2021 10:19:30 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1854 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1874 Reprise d’un article de G. Durand initialement paru en 1963 dans les Cahiers internationaux de symbolisme. L’auteur examine trois périodes de la culture occidentale où l’image et l’imagination ont été dévalorisées au profit de la pensée rationnelle : le conceptualisme aristotélicien déformé par l’averroïsme médiéval, le dogmatisme de l’Église chrétienne d’Occident opposé à l’iconodulie byzantine, le scientisme issu de la pensée de Descartes. L’analyse conduit à une nouvelle théorie du symbole conçu comme pouvoir heuristique des images. Reprint of an article by G. Durand originally published in 1963 in the Cahiers internationaux du symbolisme. The author examines three periods of Western culture where the image and imagination were devalued in favor of rational thinking: the Aristotelian conceptualism distorted by medieval averroism, the dogmatism of the western Christian Church opposed to the byzantine icons, the modern scientism derived from the thought of Descartes. This analysis leads to a new theory about the symbols, conceived as a creative thinking and an heuristic power of images. ven., 22 janv. 2021 15:13:19 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1874 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1882 ven., 22 janv. 2021 15:51:04 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1882 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1884 Reprise d’un article initialement paru dans La création sociale, no 6 de 2001, p. 121-139. Aucune « culture humaine » n’est « pure » ni « définitive » ; toute culture est métissée et sans « fin » déterminée. Pour analyser les diverses formes du métissage culturel dans plusieurs civilisations, sept concepts différents (de la pseudomorphose à la pléromorphose) sont ici présentés avec des exemples de leur application aussi bien en Orient qu’en Occident et du Moyen Âge qu’à nos jours. Reprint of an article originally published in La création sociale, no. 6 of 2001, pp. 121–39. No “human culture” is “pure” or “final”. Any culture is mixed with another. To analyze the various forms of cultural miscegenation in many civilizations, seven different concepts (from pseudomorphose to pleromorphose) are here presented with examples of their application both in the Eastern and the Western countries and from the middle ages to our days. ven., 05 févr. 2021 10:30:08 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1884 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1893 Selon Damásio, le moi conscient se crée à partir de la capacité du cerveau à raconter, c’est-à-dire à transformer en récit les signaux et messages produits par ses diverses couches. Les mythes donnent au monde une cohérence significative qui provient de l’organisation des éléments que ses récits produisent. Les rapports au monde de toutes les espèces vivantes sont contenus dans les limites de leurs possibilités phylogénétiques qui résultent déjà d’une relation continuée pendant des millions d’années. La capacité humaine de créer des récits sur le réel (au sens le plus large du terme) doit intégrer ces éléments phylogénétiques qui se manifestent même dans les parties non conscientes du cerveau intégrées pourtant dans le récit qui construit un moi. Ce dépôt venu du fond des âges est une des causes de l’excès de sens que nous poursuivons toujours et qui est, au niveau de l’imaginaire « premier » (celui que Gilbert Durand considérait le patrimoine du sapiens) la voix de ce fonds dans ces rapports avec le texte du monde. Un récit est ainsi une façon de donner à voir l’invisible, et cette invisibilité produit un excès de sens qui cherche toujours à se manifester. Il est marqué par les cohérences et consistances des images de cet imaginaire premier qui médiatise toujours nos relations au monde et aux autres, et auquel s’ajoute les cohérences des imaginaires « seconds » des individus et des cultures. According to Damásio, the self-conscious arises from the ability of the brain to tell, i.e. turn into a story the signals and messages produced by its various layers. Myths give the world a significant consistency that comes from the organization of the elements produced by its stories. The relationships of all living species with the world are contained within the limits of their phylogenetic opportunities resulting from a relationship continued for millions of years. The human ability to create stories about reality (in the broadest sense of the term) must incorporate these phylogenetic elements (which occur even in the non-conscious parts of the brain) into the narrative that builds self-awareness. This unknown repository coming from the depths of time is one of the causes of the excess of meaning that we always pursue and is, at the level of the basic imaginary, one that Gilbert Durand considered the heritage of sapiens, the voice of these assets in their links with the text of the world. A narrative is thus a means of seeing the invisible, and this invisibility produces an excess of meaning which always seeks to manifest itself. It is marked by the coherence and consistency of the images of this basic imaginary which always mediates our relationship to the world and to others, and to which is added the coherences of the secondary imaginary coming from individuals and cultures. ven., 05 févr. 2021 11:09:29 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1893 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1909 Première traduction anglaise d’une collection de mythes spécifiques aux tribus aborigènes de l’île de Taïwan (Atayal, Saisiyat, Bunun, Tsou, Paiwan, Rukai, Amis, Yami, Pingpu) : mythe du déluge ainsi que divers mythes étiologiques (origine du vent, de l’arc-en-ciel, de l’immortalité). First translation in English of a thematic collection of myths specific to aboriginal tribes in Taiwan (Atayal, Saisiyat, Bunun, Tsou, Paiwan, Rukai, Amis, Yami, Pingpu): deluge myths as well as various etiological myths (the origin of the wind, the rainbow, immortality, and metamorphosis). lun., 08 févr. 2021 09:03:03 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1909 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1917 Dans ses romans « historiques », Umberto Eco revisite, de manière postmoderne, le grand bassin sémantique des « merveilles » (mirabilia) de la littérature médiévale et de la Renaissance. Plus spécifiquement, dans L’Île du jour d’avant, il travaille sur la toile de fond de l’imaginaire cosmographique de l’âge des grandes « reconnaissances ». Les aventures du protagoniste suivent un trajet initiatique vers un « centre sacré » de la mappemonde, le méridien zéro. En même temps, les péripéties extérieures sont le corrélatif d’une évolution intérieure, que nous analysons avec les instruments de la psychologie analytique jungienne. La colombe orange qui jaillit de l’île au moment culminant du roman, ayant les caractéristiques d’un Phénix — oiseau de la rédemption et la renaissance — est un symbole de l’accomplissement du personnage, de l’atteinte de son soi mystique. In his “historical” novels, Umberto Eco revisits, in a postmodern manner, the great “semantic basin” of the marvels (mirabilia) from medieval and Renaissance literature. In his Island of the Day Before, he makes use of the cosmographic representations of the world from the “Age of Reconnaissance”. The adventures of the character are organized as an initiation journey towards a sacred center of the mappaemundi of the epoch, the Meridian 0. These objective events are the correlative of an internal evolution, which we analyze using concepts from Jungian psychology. The orange dove that springs from the island at the climax of the novel, resembling a classical Phoenix, is a symbol for the character’s realization of the mystique Self. lun., 08 févr. 2021 10:02:58 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1917 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1926 Notre analyse a pour objectif de souligner l’existence d’un rayonnement ombreux du mythe du Phénix, plus puissant que l’actualisation de mythèmes académiquement répertoriés. Nous mettrons en lumière son étonnante vivacité et son impressionnante capacité d’adaptation — mais aussi la profonde originalité de la poétique de Morsy. Mêlant en effet dénonciation et incertitude, révolte et espérance, apocalypse et renaissance, elle indique une aspiration à renverser un ordre établi. Poésie et mythe, à partir d’une réflexion polémique sur l’histoire, ont retrouvé ici leur commune origine. En dépit de ses nombreuses ambiguïtés, le Phénix structure l’imaginaire crépusculaire du recueil : il est avant tout puissance de transgression, source secrète de sa poétique. Our analysis has for objective to underline the existence of a shadowy radiation of the myth of the Phoenix, more powerful than the mythemes academically listed. We shall bring to light its surprising liveliness and its impressive capacity of adaptation—but also the profound originality of Morsy’s poetics. Indeed mixing denunciation and uncertainty, revolt and hope, apocalypse and revival, it indicates the purpose to knock down an established order. Poetry and myth, from a polemical reflection on the history, found here their common origin. In spite of its numerous ambiguities, the Phoenix structures the crepuscular imagination of his collections of poetry: it is above all power of transgression, the secret spring of his poetics. lun., 08 févr. 2021 12:29:19 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1926 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1933 En reconsidérant les récits noyaux des rites de passage de transformations en loups-garous, dans les récits de la Grèce antique jusqu’au folklore contemporain de la France — domaine principal de notre thèse en anthropologie des religions (Armand, 2012) — en passant par les rapports issus à la Renaissance des pays baltes (Livonie), il apparaît que la présence d’une forte composante aquatique chez les loups-garous a été clairement sous-estimée, par rapport à l’accent répétitivement mis sur l’influence de la lune. Et ce n’est pas seulement que le processus de la métamorphose se réalise par le passage à travers les eaux, stagnantes ou courantes, car il peut se produire qu’un mégalithe avec cupule fréquenté par les garous serve dans un rite païen de confirmation du baptême (les loups-garous étant réputés avoir été mal baptisés). Sans compter d’autres êtres fantastiques proprement aquatiques qui se révèlent être des loups-garous déclarés. En remettant en phase la relation de fertilité impliquant la lune et les eaux par rapport à ce cadre rituel, il devient clair que l’on peut dorénavant placer sur le même pied leurs médiations dans cette métamorphose matricielle qu’est la lycanthropie. Reconsidering core narratives of lycanthropic rites of passage, from ancient Greece to contemporaneous French folklore—the main field of our thesis in anthropology of religion (Armand, 2012)—via Baltic reports giving a first view of Renaissance in Livonia, it appears that there is a strong aquatic component which has been underestimated in werewolves, compared to the emphasis put upon moon influence. Not only metamorphosis occurs when crossing ponds or rivers, but even cup marks on megaliths can contribute to a pagan confirmation rite just after christening (remember that werewolves are reputedly wrong baptized infants). Not to speak of other fantastic aquatic beings which are recognized as true werewolves. Resetting the fertility relationship between waters and the moon into this ritual framework proved to be the key for understanding their mediations on the same footing in this metamorphosis matrix: lycanthropy. lun., 08 févr. 2021 14:56:06 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1933 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1944 S’interroger sur la présence des figures de proue zoomorphes dans l’image chrétienne, c’est poser les questions du discours symbolique mis en place, de la typologie de ses signes et de l’intentionnalité signifiante de l’auteur. Aussi cet article propose-t-il dans un premier temps de dévoiler, par le biais d’un examen terminologique, le processus cognitif déterminant les notions culturelles de « figure » et de « navire », avant d’analyser, dans un second temps, l’iconicité qui leur est rattachée. Est ainsi démontré que, sur la base d’une dialectique latine et du remploi de formes antiques, la figure de proue participe d’une rhétorique fondamentale de la spiritualité chrétienne : la multiplication et démonstration du mystère de l’Incarnation. The paper aims to explore the meaning of zoomorphic figureheads in Christian medieval imagery. To do so, I question the symbolic discourse, the typology of pictural signs found in the picture and the signifying intentionality of the author. In a first part, I review the terminology used to name these figureheads; this, in a attempt to unveil the cognitive process behind the cultural notions of “figure” and “ship”: how do medieval people perceived and describe the element? In a second part, I analyse their iconocity: how are these zoomorphic figures pictured? And what does it reveal? It is thus demonstrated that, from a latin dialectic and a reference to ancient forms, the figurehead draws a rhetoric of a fundamental Christian spirituality, which multiplies the mystery of the Incarnation. mar., 09 févr. 2021 09:34:47 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1944 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1959 Cet article se propose de montrer comment la présence récurrente de chevaux périlleux auprès de nombreux personnages de récits médiévaux et du folklore contemporain participe à la mise en lumière d’une fonction expiatoire conférée au destrier merveilleux. Il s’agit d’explorer la persistance de ce rôle dans le folklore régional français, afin de tracer un schéma d’un récit-type de la mise à l’épreuve et du tourment héroïques. La démarche retenue part de l’analyse du mythème chevalin dans le contexte du récit médiéval, afin d’arriver à une mythanalyse d’un cheval-passeur que le folklore conserve et décline au gré des récits. Le propos s’appuie sur l’exemple de certaines chevauchées de La Queste del Saint Graal, que l’on mettra en relation avec des récits de tradition orale issus des collectes éditées par Alice Joisten et Christian Abry (1995) ou par Dominique Saur (2001). Les déboires des élus du Graal auprès de chevaux terribles et merveilleux semblent bien ainsi constituer un topos de la remise en cause des vertus et des vices humains, dont la permanence se retrouve au sein de témoignages régionaux plus contemporains. The purpose of this paper is to evidence that the recurring presence of dangerous horses alongside many characters in medieval and contemporaneous folk narratives shed light on the atonement function of this marvel destrier. The permanence of this role in the French folklore will be emphasized in order to support a schema for a narrative type about the heroic test and torment. The approach proceeds from the analysis of the horse mytheme in the context of medieval narratives toward the mythanalysis of the ferry horse of souls, as a reputed psychopomp animal, which was ambient in folklore under various tokens. Finally, starting from specific horseback rides, typical riding raids found in The Grail Quest, their proximity with contemporaneous oral narratives edited by Alice Joisten and Christian Abry (1995) or by Dominique Saur (2001) will be recalled. The setbacks of the chosen of the Holy Grail faced to marvel and terrific horses seem to meet a topos, a challenge about virtues and vices whose permanence is attested in the most recent surveys in folkloristics. mar., 09 févr. 2021 11:09:09 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1959 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1978 Dans la Chanson de Roland, le rire du héros résonne étrangement aux oreilles du lecteur. Le présent article a pour objet d’en définir la nature et la portée véritables. Pour ce faire, il convient de renoncer aux interprétations psychologiques et de privilégier une approche anthropologique. C’est par le respect de la mouvance de l’œuvre qu’il est possible de construire une interprétation rigoureuse de ce rire : il s’agit d’une manifestation du furor guerrier. Mais ce rire n’est pas un simple motif littéraire ; il s’inscrit en effet dans l’idéologie indo-européenne de la fonction guerrière et, sur ce point, la chanson de geste offre un exemple remarquable de rencontre entre cultures païenne et chrétienne. Si le rire de Roland exprime la méfiance devant la frénésie meurtrière que porte en lui tout guerrier, il traduit également la possession diabolique, dans une perspective chrétienne de condamnation du rire. In the mind of the reader of Chanson de Roland, the hero’s laughter sounds weird. The purpose of this essay is to define its nature and meanings. In this perspective, it is advisable to break up with the psychological interpretations and to prefer an anthropological approach. The respect of the textual mouvance makes a rigorous commentary possible and permits to define this laughter as an outward sign of warlike furor, yet it is not a mere literary motif but is part of Indo-European ideology of warrior. In this respect the poem gives a notable example of confluence of pagan and Christian cultures. Roland’s laughter both expresses the mistrust of murderous frenzy which potentially exists in every warrior and manifests demoniacal possession, due to Christian condemnation of laughter. mar., 09 févr. 2021 14:04:43 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1978 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1860 ven., 22 janv. 2021 11:07:27 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1860 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1863 ven., 22 janv. 2021 13:54:57 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1863 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1864 ven., 22 janv. 2021 14:02:58 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1864 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1866 ven., 22 janv. 2021 14:13:38 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1866 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1869 ven., 22 janv. 2021 14:24:30 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1869 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1872 ven., 22 janv. 2021 14:35:19 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1872 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1859 ven., 22 janv. 2021 10:48:10 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1859 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=3162 mar., 21 mars 2023 14:53:36 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=3162 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=3163 mar., 21 mars 2023 14:54:29 +0100 https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=3163