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    <title>Passions</title>
    <link>https://publications-prairial.fr/larhra/index.php?id=281</link>
    <description>Entrées d’index</description>
    <language>fr</language>
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      <title>Le Tableau des passions humaines : un renouveau du discours passionnel au XVIIe siècle</title>
      <link>https://publications-prairial.fr/larhra/index.php?id=279</link>
      <description>Au XVIIe siècle, les passions, définies comme des mouvements de l’appétit sensitif qui produisent des altérations du corps, relèvent à la fois de la compétence médicale et du savoir moral. Comment les connaissances circulent-elles entre ces deux champs du savoir ? Comment les moralistes, qu’ils soient mondains ou théologiens, s’approprient-ils la doxa médicale et quels usages en font-ils dans leur discours ? Pour apporter une réponse à ces questions, je propose d’examiner le cas d’un traité exemplaire de cette circulation, celui du dominicain Nicolas Coëffeteau intitulé Tableau des passions humaines, de leurs causes et de leurs effets (1620), jusqu’à présent peu étudié, bien qu’il ait connu plus d’une vingtaine d’éditions au XVIIe siècle avant la parution du Traité des passions de Descartes. Je m’appuie particulièrement sur l’exemple de la colère. Le Tableau se distingue de la plupart des discours sur les passions du XVIIe siècle, car plutôt que de se contenter de brèves mentions des symptômes physiques des passions, il détaille le processus physiologique produit par le trouble de l’âme et montre comment les dérèglements du corps conduisent à leur tour à un égarement encore plus grand de la raison. Coëffeteau manifeste ainsi un souci tout particulier de prendre en compte les processus physiologiques du phénomène passionnel : la connaissance du corps apparaît nécessaire à la connaissance et à la maîtrise de soi. Mais si le Tableau est tout particulièrement intéressant pour étudier la médicalisation du discours sur les passions, c’est également parce qu’il n’est pas le premier ouvrage que Coëffeteau consacre à la question. En 1603, il avait fait paraître un traité allégorique intitulé L’Hydre défaite par l’Hercule chrétien, dont le propos était de dénoncer les péchés capitaux, parmi lesquels figurait déjà la colère. La comparaison entre les deux ouvrages permet d’interroger le transfert du lexique médical vers le langage moral. Les métaphores, notamment ignées, employées jusque-là pour dramatiser l’édification morale, prennent dans le Tableau une valeur plus ambiguë, et parfois presque descriptive. Malgré cette intrusion du médical dans le moral, Coëffeteau ne rompt pas dans sa démarche avec le discours traditionnel des passions, comme le fait Descartes une trentaine d’années plus tard. During the 17th century, passions are defined as sensitive appetites producing body alterations. They belong both to the medical field and to moral issues. How did knowledge travel between these two fields? How did moralists use medical doxa and to what purpose in their works? To answer some of these questions, I chose to work on the treatise wrote by Dominican Nicolas Coëffeeau, called Tableau des passions humaines, de leurs causes et de leurs effets (1620). Although it was reprinted around twenty times during the 17th century (before Descartes’ Traité des passions), it has not been studied much. I focus in particular on the example of anger.The Tableau is different from most 17th century studies about passions. Instead of giving very brief mentions of the physical symptoms of passion, it describes very carefully the physiological process which is produced by troubles of the soul. It then shows how body disruptions lead to reason distractions. Coëffeteau carefully acknowledges the physiological processes occurring in passions. Knowing and controlling oneself require some knowledge on the body.The Tableau is not the first treaty Coëffeteau wrote on this matter. In 1603 he had published an allegorical treaty named L’Hydre défaite par l’Hercule chrétien, in which he criticized the capital sins, among which was already anger. Comparing the two books allows us to study the use of medical vocabulary in moral language. </description>
      <pubDate>ven., 18 janv. 2019 17:52:39 +0100</pubDate>
      <lastBuildDate>ven., 18 janv. 2019 17:52:45 +0100</lastBuildDate>
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