https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1248 Numéros en texte intégral fr jeu., 16 avril 2026 13:24:06 +0200 mer., 22 avril 2026 18:38:58 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1248 0 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1250 jeu., 16 avril 2026 13:24:33 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1250 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1267 In 1842, Māori throughout the Wairarapa region of Aotearoa New Zealand were confronted with British colonists’ efforts to occupy and exploit environmental resources. Over the next decade, they remained the subject of a range of cultural, social, and ecological changes, amounting to the beginnings of a larger-scale colonial ecocide that would permanently affect environments and peoples in the district. Previous scholarship has often tended toward colonial narratives of passivity on the part of iwi (tribes) in the region, pejoratively portraying Māori as largely insensitive to European imperialist expansion and environmental exploitation. However, these narratives ignore the contemporary Māori attitudes toward the clearance of Wairarapa bush lands, and entirely overlook local perspectives on the issue at hand. This article serves as a postcolonial examination of three types of primary literature produced by Māori during the brief yet crucial period between 1843 and 1853, a time wherein European settlers were first beginning to regularly and significantly interact with Wairarapa Māori and their land. Newspapers produced in the Māori language are examined as items representative of early mass expressions of Indigenous culture through public written rhetoric. From a more private viewpoint, letters are systematically analyzed in relation to Māori literature as a whole, as well as illustrating direct opposition between colonists and the colonized. Finally, the paper explores the recorded oral testimony of Wairarapa Māori, and how resistance to ecocide could be effectively expressed within. In doing so, the article argues that Māori resistance and defiance against imperialistic forest alienation during this period was indeed present, and that colonial narratives of Māori passivity in the face of ecological collapse have been greatly exaggerated. En 1842, les Māori de la région de Wairarapa, en Aotearoa Nouvelle-Zélande, ont été confrontés aux tentatives des Européens pour occuper et exploiter les ressources environnementales. Au cours de la décennie suivante, les Māori ont subi une série de changements culturels, sociaux et environnementaux, ce qui a marqué le début d’un écocide colonial à grande échelle qui a affecté de façon permanente les écosystèmes et les populations de la région. Les études antérieures ont souvent mis en avant des récits coloniaux soulignant la passivité des tribus de la région, décrivant les Māori comme un peuple qui était largement insensible à l’expansion impérialiste européenne et à l’exploitation de l’environnement. Cependant, ces récits ignorent les attitudes contemporaines des Māori à l’égard du défrichement des forêts de Wairarapa, et négligent totalement les perspectives locales à ce sujet. Cet article constitue un examen postcolonial de trois types de littérature primaire produite par les Māori au cours de la période brève mais cruciale comprise entre 1843 et 1853, époque à laquelle les colons européens ont commencé à interagir régulièrement et de manière significative avec les Māori du Wairarapa et leur terre. Les journaux produits en langue māori sont examinés en tant qu’éléments représentatifs des premières expressions de masse de la culture indigène par le biais de la rhétorique écrite publique. D’un autre point de vue, les lettres sont systématiquement analysées en relation avec la littérature māori dans son ensemble, et illustrent l’opposition directe entre les colons et les colonisés. Enfin, l’article explore les témoignages oraux enregistrés des Māori de Wairarapa et la manière dont la résistance à l’écocide a pu s’y exprimer efficacement. En somme, l’article affirme que la résistance et la défiance des Māori face à l’aliénation impérialiste de la forêt étaient bien présentes à cette époque et que les récits coloniaux sur la passivité des Māori face à l’effondrement écologique ont été largement exagérés. En 1842, los maoríes de la región de Wairarapa, en Aotearoa Nueva Zelanda, se enfrentaron a los esfuerzos de los colonos británicos para ocupar y explotar los recursos medioambientales. A lo largo de la década siguiente, aquellos fueron objeto de una serie de cambios culturales, sociales y medioambientales, que supusieron el inicio de un ecocidio colonial a mayor escala que afectó permanentemente las ecologías y a los pueblos del distrito. Los estudios anteriores se han inclinado a menudo por relatos coloniales de pasividad por parte de las iwi (tribus) de la región, que describen peyorativamente a los maoríes como en gran medida insensibles a la expansión imperialista europea y a la explotación medioambiental. Sin embargo, estos relatos ignoran las actitudes contemporáneas de los maoríes hacia la tala de los matorrales de Wairarapa y pasan totalmente por alto las perspectivas locales sobre el tema. Este artículo sirve de examen poscolonial de tres tipos de literatura primaria producida por maoríes durante el breve pero crucial período comprendido entre 1843 y 1853, época en la que los colonos europeos empezaron a interactuar de forma regular y significativa con los maoríes de Wairarapa y sus tierras. Se examinan los periódicos redactados en lengua maorí como elementos representativos de las primeras expresiones masivas de la cultura indígena a través de la retórica escrita pública. Desde un punto de vista más privado, se analizan sistemáticamente las cartas en relación con la literatura maorí en su conjunto, además de ilustrar la oposición directa entre colonos y colonizados. Por último, el artículo explora los testimonios orales grabados de los maoríes de Wairarapa, y cómo la resistencia al ecocidio podía expresarse eficazmente en ellos. Al hacerlo, el artículo argumenta que la resistencia y el desafío maoríes contra la alienación forestal imperialista durante este período estuvieron realmente presentes, y que las narrativas coloniales de la pasividad maorí ante el colapso ecológico han sido muy exageradas. jeu., 16 avril 2026 13:25:06 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1267 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1284 This paper challenges the misconceptions Wild Geese perpetuates about settler relations to the land as being oppositional. Instead, Wild Geese participates in Canada’s ecocidal project by constructing “subjective inanimacy” in its settler characters and the land, conflating Indigenous presence with the inanimate. I argue that Ostenso presents matter as self-generative in its quest for meaning. This analysis explores how colonial possession is narrated, as characters and storylines embody the matter they desire, illustrating how narrative creation shapes environmental conceptions, driving ecocide and dispossession. Cet article remet en question les idées fausses que Wild Geese perpétue sur les relations coloniales avec la terre comme étant oppositionnelles. Wild Geese participe plutôt au projet écocidal canadien en construisant une « inanimité subjective » chez ses personnages colonisateurs et dans la terre, confondant la présence autochtone avec l’inanimé. Je soutiens qu’Ostenso présente la matière comme autogénératrice dans sa quête de sens. Cette analyse explore la manière dont la possession coloniale est racontée, à mesure que les personnages et les intrigues incarnent la matière qu’ils désirent, illustrant comment la création narrative façonne les conceptions environnementales, conduisant à l’écocide et à la dépossession. Este artículo desafía las ideas erróneas que Wild Geese perpetúa sobre las relaciones coloniales con la tierra como una oposición. En cambio, Wild Geese participa del proyecto ecocida de Canadá al construir una “inanimidad subjetiva” en sus personajes colonizadores y la tierra, confundiendo la presencia indígena con lo inanimado. Sostengo que Ostenso presenta la materia como autogenerativa en su búsqueda de significado. Este análisis explora cómo se narra la posesión colonial, a medida que los personajes y las historias encarnan la materia que desean, ilustrando cómo la creación narrativa da forma a las concepciones ambientales, impulsando el ecocidio y el despojo. ven., 17 avril 2026 09:29:34 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1284 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1299 The article intends to present a postcolonial ecocritical study of Bibhutibhushan Bandyopadhyay’s novel Aranyak: Of the Forest (1939). This novel is one of the earliest fictions to portray the deforestation occurring on the Indigenous lands of the Santal in India during the British colonial period. This article also tries to study the conception, representation, and understanding of nature in different strata of the colonial Indian society. Aranyak is concerned with nature being violated by exploitative practices, as well as processes of ecocides and deforestation in Indigenous forest lands. The perception of nature and the ideological views on how to preserve forests are drastically different among the characters who show differing views on environmentalism. In western culture, religion, and philosophy, humans are usually considered the center of the universe, but in the Indigenous Indian context, humans, in this shared world, are not at the center of the universe but part of the planetary consciousness. The different approaches to environmentalism developed by various characters in the ecofiction will be studied in detail. The article will also focus on the concepts and representations of wilderness, deforestation, colonial influence, and capitalism. The current climate crisis proves the non-functionality of anthropocentrism. Therefore, there is a need for an alternative, all-encompassing worldview of nature where humans are not a be-all and end-all but a part of a greater planetary consciousness. L’article présente une étude écocritique postcoloniale du roman Aranyak: Of the Forest (1939) de Bibhutibhushan Bandyopadhyay. Ce roman est l’une des premières fictions à décrire la déforestation organisée sur les terres indigènes des Santal en Inde pendant la période coloniale britannique. Cet article tente également d’étudier la conception, la représentation et la compréhension de la nature dans différentes couches de la société indienne coloniale. Aranyak s’intéresse à la nature violée par des pratiques d’exploitation, ainsi qu’aux processus d’écocide et de déforestation dans les terres forestières indigènes. La perception de la nature et les points de vue idéologiques sur la manière de préserver les forêts sont radicalement différents selon les personnages qui affichent des points de vue divergents sur l’environnementalisme. Dans la culture, la religion et la philosophie occidentales, les humains sont généralement considérés comme le centre de l’univers, mais dans le contexte indigène indien, les humains, dans ce monde partagé, ne sont pas au centre de l’univers, mais font partie de la conscience planétaire. Les différentes approches de l’environnementalisme développées par différents personnages de l’écofiction seront étudiées en détail. L’article se concentrera également sur les concepts et les représentations de la nature sauvage, de la déforestation, de l’influence coloniale et du capitalisme. La crise climatique actuelle prouve la non-fonctionnalité de l’anthropocentrisme. Il est donc nécessaire d’adopter une vision alternative et globale de la nature, dans laquelle les humains ne sont pas un tout et une fin en soi, mais une partie d’une plus grande conscience planétaire. El artículo presenta un estudio ecocrítico postcolonial de la novela Aranyak: Of the Forest (1939) de Bibhutibhushan Bandyopadhyay. Esta novela es una de las primeras ficciones que describen la deforestación organizada en las tierras indígenas de los Santal en la India durante el período colonial británico. El artículo intenta también estudiar la concepción, representación y comprensión de la naturaleza en diversas capas de la sociedad colonial india. Aranyak se interesa por la naturaleza violada por prácticas de explotación, así como por los procedimientos de ecocidio y de deforestación en los bosques indígenas. La percepción de la naturaleza y los puntos de vista ideológicos sobre la manera de preservar los bosques son radicalmente diferentes según los personajes que adoptan puntos de vista divergentes acerca de la ecología. En la cultura, la religión y la filosofía occidentales, los humanos son generalmente considerados como el centro del universo, pero en el contexto indígena indio, los humanos, en este mundo compartido, no están en el centro del universo, sino que son parte de la consciencia planetaria. Los diferentes acercamientos del medio ambientalismo desarrollados por diversos personajes de la ecoficción son estudiados en detalle. El artículo se concentra también en los conceptos y las representaciones de la naturaleza salvaje, de la deforestación, de la influencia colonial y del capitalismo. La crisis climática actual prueba la no-funcionalidad del antropocentrismo. Por consiguiente, es necesario adoptar una visión alternativa y global de la naturaleza, en la que los humanos no son una totalidad y un fin de por sí, sino una parte de una mayor consciencia planetaria. ven., 17 avril 2026 09:43:18 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1299 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1317 The most mineral-rich zone of India, the Chotanagpur plateau has been the center of a scramble for coal, iron ore, bauxite, and manganese since the country’s independence in 1947. Thousands of Indigenous people or “Adivasi” have been displaced by mining operations in the region. In his theorization of “slow violence,” Rob Nixon highlights the challenges of representing ecocides that are made invisible under capitalism. The role of the writer-activist, he says, is instrumental to bringing these ecocides into imaginative focus. This paper uses Nixon’s theoretical framework to focus on Indian Indigenous author Hansda Sowvendra Shekhar’s narrative strategy of “somatic landscapes” in his dramatization of slow violence in Chotanagpur.Giving figurative shape to the imperceptible threat of ecocide, Hansda turns the Indigenous body into his theater of violence. In the short story collection, The Adivasi Will Not Dance (2017), and the novel, The Mysterious Ailment of Rupi Baskey (2013), the Adivasi body becomes the site on which Hansda inscribes the ecological destruction of Chotanagpur. But Hansda also thinks of the Adivasi body as a site of political/personal resistance that involves the reclamation of their relationship with the land. Attempts to reestablish this connection are closely related to their struggle for somatic dignity and autonomy. Hansda’s narrative of slow violence transcends Chotanagpur to lay bare transnational networks of structural violence and the global politics of (in)visibility that dispose of delicate ecosystems and Indigenous lives to make way for neoliberal development.  Le plateau de Chotanagpur est la zone la plus riche en minéraux de l’Inde. Il a été l’objet d’une ruée vers le charbon, le minerai de fer, la bauxite et le manganèse depuis l’indépendance de ce pays en 1947. Des milliers d’Indigènes, aussi appelés « Adivasi », ont été déplacés par les opérations minières organisées dans cette région. Lorsqu’il théorise la « violence lente », Rob Nixon souligne les défis rencontrés pour représenter les écocides qui sont rendus invisibles par le capitalisme. Le rôle des auteurs-activistes, affirme-t-il, est instrumental pour mettre en avant ces écocides dans l’imaginaire. Cet article utilise le cadre théorique de Nixon pour se focaliser sur la stratégie narrative des « paysages somatiques » développée par l’auteur autochtone indien Hansda Sowvendra Shekhar dans sa dramatisation de la violence lente au Chotanagpur.En donnant une forme figurative à la menace imperceptible des écocides, Hansda transforme le corps autochtone en théâtre de violence. Dans le recueil de nouvelles, The Adivasi Will Not Dance (2017), comme dans le roman, The Mysterious Ailment of Rupi Baskey (2013), le corps des Adivasi devient le lieu sur lequel Hansda inscrit la destruction écologique du Chotanagpur. Mais Hansda pense aussi que le corps des Adivasi est le lieu d’une résistance politique et personnelle qui implique la réclamation de leur relation particulière à la terre. Les tentatives pour ré-établir ce lien sont fortement reliées à leur lutte pour une autonomie et une dignité somatique. La narration de la violence lente par Hansda transcende le Chotanagpur pour mettre à nu les réseaux transnationaux de la violence structurelle ainsi que la politique internationale de l’(in)visibilité qui dispose d’écosystèmes délicats et des vies autochtones pour laisser place au développement néo-libéral. La meseta de Chotanagpur es la zona más rica en minerales en India. Desde la independencia del país en 1947, ha sido objeto de una estampida hacia el carbón, el mineral de hierro, la bauxita y el magnesio. Miles de indígenas de la región, también llamados Adivasi, fueron desplazados por unas operaciones mineras organizadas en esta región. Al teorizar sobre la “violencia lenta”, Rob Nixon subraya los desafíos con los que se topa para representar los ecocidas que el capitalismo invisibiliza. El papel de los autores-activistas, afirma, es instrumental para mostrar estos ecocidas en el imaginario. Este artículo utiliza el marco teórico de Nixon para focalizarse en la estrategia narrativa de los «paisajes somáticos» desarrollada por el autor autóctono indio Hansda Sowvendra Shekhar en su dramatización de la violencia lenta en Chotanagpur.Al dar una forma figurativa a la amenaza imperceptible de los ecocidas, Hansda transforma el cuerpo autóctono en teatro de violencia. En el conjunto de novelas, The Adivasi Will Not Dance (2017), como en la novela, The Mysterious Ailment of Rupi Baskey (2013), el cuerpo de los Adivasi se convierte en el lugar sobre el cual Hansda inscribe la destrucción ecológica del Chotanagpur. Pero Hansda piensa también que el cuerpo de los Adivasi es el lugar de una resistencia política y personal que implica la reclamación de su relación con la tierra. Las tentativas para restablecer este lazo están fuertemente relacionadas a su lucha por una autonomía y una dignidad somática. La narración de la violencia lenta por Hansda transciende el Chotanagpur para poner a la vista de todas las redes transnacionales de la violencia estructural así como la política internacional de la (in)visibilidad de que dispone de ecosistemas frágiles y vidas autóctonas para dejar sitio al desarrollo neo-liberal. ven., 17 avril 2026 09:52:20 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1317 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1338 Though formulated from the margins as its author is tauiwi (a foreigner) in Aotearoa New Zealand, this article examines how Indigenous epistemologies based on the concept of reciprocity, such as the vā (the space between), talanoa (conversation), and aroha (kindness, empathy, love), challenge unequal human/non-human relationships set up by settlers in Oceania. It especially focuses on two poems from Aotearoa New Zealand which evaluate the colonial legacy on Indigenous cultures and endemic ecosystems in the Pacific: “Unity” by Selina Tusitala Marsh (Sāmoan, Tuvaluan, English, Scottish, and French New Zealander) and “Poem for the Commonwealth, 2018” by Karlo Mila (Tongan, Palagi, and Samoan New Zealander). These poems give shape to a spacetime which is respectful of Pacific epistemologies enabling poets to testify to alarming human/colonial-made environmental issues, such as sea level rise, marine pollution, and the extinction of endangered species. Positioning themselves as witnesses, actors, and guardians of stories, the poets of the corpus participate in the decolonization of the land, the English language, and Pacific literatures. Bien que formulé depuis la marge puisque son autrice est tauiwi (une étrangère) en Aotearoa Nouvelle-Zélande, cet article examine comment des épistémologies autochtones fondées sur le concept de la réciprocité, tels le vā (l’espace entre, l’entre-deux), talanoa (conversation), kaitiakitanga (la protection des ressources naturelles), et aroha (gentillesse, empathie, amour), défient les relations inégales entre humains et non-humains installées par les pionniers en Océanie. Il se concentre essentiellement sur deux poèmes d’Aotearoa Nouvelle-Zélande qui évaluent l’héritage colonial sur les cultures autochtones ainsi que sur les écosystèmes endémiques dans le Pacifique : « Unity » de Selina Tusitala Marsh (Néo-Zélandaise d’origine samoenne, tuvaluenne, anglaise, écossaise et française) et « Poem for the Commonwealth, 2018 » de Karlo Mila (Néo-Zélandaise originaire de Tonga, européenne, et samoane). Ces poèmes donnent forme à un espace-temps respectueux des épistémologies du Pacifique qui permettent aux poètes de témoigner de problèmes environnementaux résultant de l’activité humaine et de l’ère coloniale, tels que la montée des eaux, la pollution maritime, et l’extinction des espèces en voie de disparition. Se positionnant comme témoins, acteurs, et gardiens d’histoires, les poètes de ce corpus participent à la décolonisation de la terre, de la langue anglaise, et des littératures du Pacifique. Aunque formulado desde el margen ya que su autora es tauiwi (una extranjera) en Aotearoa Nueva Zelanda, este artículo examina cómo epistemologías autóctonas fundadas en el concepto de la reciprocidad tales como el vā (el espacio entre, el entre dos), talanoa (conversación), kaitiakitanga (la protección de los recursos naturales), y aroha (amabilidad, empatía, amor), desafían las relaciones desiguales entre humanos y no-humanos instalados por los pioneros/colonizadores en Oceanía. Se concentra esencialmente sobre dos poemas de Aotearoa Nueva Zelanda que evalúan la herencia colonial sobre las culturas autóctonas, así como sobre los ecosistemas endémicos en el Pacífico: «Unity» de Selina Tusitala Marsh (neozelandesa de origen samoana, tuvaluana, inglesa, escocesa et francesa) y «Poem for the Commonwealth, 2018» de Karlo Mila (neozelandesa originaria de Tonga, europea, et samoana). Estos poemas dan forma a un espacio-tiempos respetuoso de las epistemologías del Pacifico que permiten a los poetas testimoniar de problemas medioambientales provocados por la actividad humana y la era colonial, tales como el crecimiento de las aguas, la contaminación marítima, y la extinción de las especies en vía de desaparición. Se posicionan como testigos, actores, y guardianes de historias, los poetas de este corpus participan de la descolonización de la tierra, de la lengua inglesa, y de las literaturas del Pacífico. ven., 17 avril 2026 09:54:30 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1338 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1357 This article considers the ancestral ties that bind the Māori, Tangata Whenua (the Indigenous people of Aotearoa New Zealand), to an emblematic plant, named harakeke in Te Reo Māori (the Māori language), also known as New Zealand Flax or Phormium tenax. Through the presentation of key concepts from the Māori world, such as kaitiakitanga (guardianship, custodianship, and protection) of taonga (Māori ancestral treasures) and whanaungatanga (Māori kinship ties and the art of relationships), we address the need for greater understanding, consideration and respect for Indigenous knowledge systems and practices, particularly within the museum world. Behind this lies not only our gratitude to the harakeke and its many kaitiaki (guardians) – humans, birds, insects, plants, taonga, winds, rivers, and rain – both here in Aotearoa New Zealand and overseas – but also the importance of the ancestral connections between Tangata Whenua (the Indigenous people of Aotearoa New Zealand) and harakeke. We also recognize the interconnected relationships that are fostered and sustained across generations, time, and places in alignment with the Hūtia waiata (song) at the heart of our article’s title. “Where will the Bellbird Sing? Kei hea te kōmako e kō?” is also an homage to the work of Dame Anne Salmond and refers to one of her Discussion Paper dated June 2022. Titled “Where Will the Bellbird Sing? Te Tiriti o Waitangi and ‘Race’,” this work aligns with our collective engagement with Toitū Te Tiriti. It calls on the New Zealand government to honor Te Tiriti o Waitangi and ensure its endurance for future generations, in order to protect and nurture the many entities that make up Te Ao Māori (the Māori world), such as birds, plants, mountains, and rivers. Cet article s’intéresse aux liens ancestraux qui unissent les Māori, Tangata Whenua (peuple autochtone de Nouvelle-Zélande Aotearoa), à une plante emblématique, le harakeke, aussi connue sous le nom de lin de Nouvelle-Zélande ou Phormium tenax. À travers la présentation de concepts clés du monde māori, tels que la kaitiakitanga (sauvegarde, tutelle, et protection) des taonga (trésors ancestraux māori) et la whanaungatanga (l’art relationnel et les liens de parenté māori), nous interrogeons la nécessité d’une meilleure compréhension, associée à une réelle considération des systèmes de savoirs et de pratiques autochtones, en particulier dans le monde muséal. En toile de fond, s’exprime non seulement notre gratitude à l’égard du harakeke et de ses nombreux kaitiaki (gardien·nes) – humain·es, oiseaux, insectes, plantes, taonga, vents, rivières, et pluie – tant ici, en Nouvelle-Zélande Aotearoa, qu’à l’étranger, mais aussi l’importance des relations qui lient les différentes entités qui composent Te Ao Māori (le monde māori). Nourries et entretenues de génération en génération, dans le temps et dans l’espace, par de multiples kaitiaki (gardien·nes), ces relations sont, du point de vue māori, essentielles pour le bien-être de toutes et de tous, comme l’illustre le waiata (chant) intitulé « Hūtia » à l’origine du titre de notre article. « Où chantera le korimako ? Kei hea te kōmako e kō? » renvoie aussi aux travaux de Dame Anne Salmond et à l’une de ses conférences, intitulée : « Where Will the Bellbird Sing? Te Tiriti o Waitangi and ‘Race’ ». Cet hommage s’aligne avec notre engagement collectif pour la défense de Te Tiriti o Waitangi et enjoint le gouvernement néo-zélandais à honorer et à garantir sa pérennité pour les générations futures, afin de protéger et de faire prospérer les nombreuses entités qui composent Te Ao Māori, telles que les oiseaux, les plantes, les montagnes, et les rivières. Este artículo se interesa por los lazos ancestrales qui unen a los maoríes, Tangata Whenua (pueblo autóctono de Aotearoa Nueva Zelanda), a una planta emblemática, el harakeke, también conocida como lino de Nueva Zelanda o Phormium tenax. A través de la presentación de conceptos claves del mundo maorí, tales como la kaitiakitanga (salvaguardia, tutela y protección) de los taonga (tesoros ancestrales maoríes) y el whanaungatanga (el arte relacional y los lazos de parentela maorí), interrogamos la necesidad de una mejor comprensión, asociada a una consideración real de los sistemas de saber y de las prácticas autóctonas, en particular en el mundo museístico. En definitiva, expresamos no sólo nuestra gratitud hacia el harakeke y sus numerosos kaitiaki (guardianes /-nas – humanos /-nas, pájaros, insectos, plantas, taonga, vientos, ríos y lluvia –tanto aquí, en Aotearoa-Nueva Zelanda, como en el extranjero, pero también la importancia de las relaciones que enlazan las diferentes entidades que componen Te Ao Māori (el mundo maorí). Nutridas y mantenidas generación tras generación, en el tiempo y el espacio, por múltiples kaitiaki (guardianes /-nas), estas relaciones son, desde el punto de vista maorí, esenciales para el bienestar de todas y todos, como lo ilustra el waiata (canto) titulado « Hūtia » que origina el título de nuestro artículo. «¿Dónde cantará el korimako, si no es en el brote de harakeke? Kei hea te kōmako e kō?» se interconecta también con las obras de Dame Anne Salmond y una de sus conferencias, titulada: «Where Will the Bellbird Sing? Te Tiriti o Waitangi and ‘Race’». Este homenaje se integra a nuestro compromiso colectivo a favor de la defensa de Te Tiriti o Waitangi e insta al Gobierno neozelandés honorar y garantizar su perennidad para las generaciones futuras y hacer prosperar las numerosas entidades que componen Te Ao Māori, tales como los pájaros, las plantas, las montañas y los ríos. ven., 17 avril 2026 10:10:00 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1357 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1375 ven., 17 avril 2026 13:49:07 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1375 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1377 ven., 17 avril 2026 13:56:39 +0200 https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1377