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    <title>indigenous</title>
    <link>https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=924</link>
    <description>Entrées d’index</description>
    <language>fr</language>
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      <title>Sacrificed Pasts, Lost Futures: Subjective Inanimacy, Sacrifice Zones &amp;amp; Martha Ostenso’s Wild Geese (Canada, 1925)</title>
      <link>https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=1284</link>
      <description>This paper challenges the misconceptions Wild Geese perpetuates about settler relations to the land as being oppositional. Instead, Wild Geese participates in Canada’s ecocidal project by constructing “subjective inanimacy” in its settler characters and the land, conflating Indigenous presence with the inanimate. I argue that Ostenso presents matter as self-generative in its quest for meaning. This analysis explores how colonial possession is narrated, as characters and storylines embody the matter they desire, illustrating how narrative creation shapes environmental conceptions, driving ecocide and dispossession. Cet article remet en question les idées fausses que Wild Geese perpétue sur les relations coloniales avec la terre comme étant oppositionnelles. Wild Geese participe plutôt au projet écocidal canadien en construisant une « inanimité subjective » chez ses personnages colonisateurs et dans la terre, confondant la présence autochtone avec l’inanimé. Je soutiens qu’Ostenso présente la matière comme autogénératrice dans sa quête de sens. Cette analyse explore la manière dont la possession coloniale est racontée, à mesure que les personnages et les intrigues incarnent la matière qu’ils désirent, illustrant comment la création narrative façonne les conceptions environnementales, conduisant à l’écocide et à la dépossession. Este artículo desafía las ideas erróneas que Wild Geese perpetúa sobre las relaciones coloniales con la tierra como una oposición. En cambio, Wild Geese participa del proyecto ecocida de Canadá al construir una “inanimidad subjetiva” en sus personajes colonizadores y la tierra, confundiendo la presencia indígena con lo inanimado. Sostengo que Ostenso presenta la materia como autogenerativa en su búsqueda de significado. Este análisis explora cómo se narra la posesión colonial, a medida que los personajes y las historias encarnan la materia que desean, ilustrando cómo la creación narrativa da forma a las concepciones ambientales, impulsando el ecocidio y el despojo. </description>
      <pubDate>ven., 17 avril 2026 09:29:34 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>mer., 22 avril 2026 18:19:53 +0200</lastBuildDate>
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      <title>Les descendants du Putumayo. Mémoire, identité et art contemporain</title>
      <link>https://publications-prairial.fr/textures/index.php?id=919</link>
      <description>L’époque du cycle économique du caoutchouc (1880-1920) dans la région amazonienne du Putumayo représenta un traumatisme pour les peuples indigènes, qui furent réduits en esclavage, assassinés ou déplacés de leur territoire. Ce texte analyse le traitement de la mémoire traumatique par les survivants et leurs descendants. Il cherche d’abord à voir comment les théories occidentales sur la mémoire s’articulent avec les pratiques ancestrales de ces peuples, pour ensuite analyser deux œuvres, un tableau et un dessin, réalisés par des artistes contemporains, descendants des victimes du génocide du Putumayo. La época del ciclo económico del caucho (1880-1920) en la región amazónica del Putumayo representó un traumatismo para los pueblos indígenas ya que fueron esclavizados, asesinados y desplazados de sus territorios. Analizamos el tratamiento de la memoria traumática por los supervivientes y sus descendientes. Buscamos primero ver cómo las teorías occidentales sobre la memoria se articulan con las prácticas ancestrales de esos pueblos, luego analizamos dos obras, un cuadro y un dibujo, realizados por artistas contemporáneos, descendientes de las víctimas del genocidio del Putumayo. The rubber economic period (1880-1920) in the Amazonian lands of the Putumayo represented a traumatic memory for their indigenous people, who went through slavery, murder and enforced resettlement. This text analyses how the traumatic memory is handled by the survivors and their descendants. It first searches to articulate western theories about memory with the ancestral practices of these people, after which it analyses two pieces of art, a painting and a drawing, produced by contemporary artists, descendants of the victims of the genocide. </description>
      <pubDate>ven., 22 mars 2024 12:05:32 +0100</pubDate>
      <lastBuildDate>jeu., 11 avril 2024 17:08:31 +0200</lastBuildDate>
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