À Aleth, Anaëlle, Angély, Coline, Lucie, Ludivine,
Marie-Espérance, Myriam, Solenn, Xéna,
joyeuses interprètes du Mallade1.

Première autrice imprimée en France de son vivant (Le Miroir de l’âme pécheresse […], Alençon, Simon Du Bois, 1531), Marguerite de Navarre est aussi la première dramaturge française de l’Ancien Régime. Entre la poésie chrétienne et les nouvelles de L’Heptaméron, onze pièces de sa main nous sont parvenues dont quatre comédies bibliques. Les textes qui n’empruntent pas leur argument à la Bible n’en développent pas moins une réflexion spirituelle, comme Le Mallade, « farce » (selon la mention du manuscrit2) composée entre 1530 et 1535 – peut-être en 15333. Imprimée seulement au xix^e siècle, cette courte pièce de 438 octosyllabes disposés en huitains a probablement été jouée dans l’entourage de la reine, bien qu’il n’en demeure aucun témoignage4. Œuvre de « propagande à tonalité évangélique et réformatrice5 » comme L’Inquisiteur et Trop Prou Peu Moins, Le Mallade s’en distingue par la nature de ses personnages. Le quatuor malade, épouse, chambrière, médecin, mobilisé par ailleurs dans les textes comiques contemporains6, se trouve investi d’une mission inattendue : proposer au public un modèle de conversion du « cueur7 » à la foi authentique promue par les évangéliques, à rebours des prescriptions et de l’autorité de l’Église du temps. Rappelons l’intrigue : un malade, refusant les remèdes populaires vantés par son épouse, l’envoie chercher le médecin, avant de prendre l’avis de sa chambrière sur son mal. Celle-ci lui ouvre les yeux quant à la nécessité d’une guérison intérieure par l’abandon à « Dieu seul », conduisant son maître guéri à se rire du docteur impuissant.

Métaphore biblique développée dans le corpus patristique, la maladie procède du « péché ancestral8 » commis au paradis. La sœur de François I^er exploite ici « le thème de la maladie comme péché et de la guérison comme salut9 ». Quand elle signe « La doublement malade, Marguerite10 » en 1521 alors qu’elle souffre de l’estomac, son correspondant, l’évêque de Meaux Guillaume Briçonnet, explicite l’arrière-plan spirituel :

Puisque toute la vie du chrestien doibt tendre à mort, et plus en approche, plus est christiforme, ne puis avoir pitié, par ce qu’elle est au chemin, de la doublement malade : plus croistera la maladie, plus tost ambrassera par mort le chief […]11.

Dans une de ses dernières pièces, la Comédie jouée au Mont de Marsan le jour de Caresme Prenant mil cinq cens quarente sept, elle fera encore dire au personnage de la Sage, à propos de la lecture de la Bible :

Si vous fuyez la medecine
Qui vous peult guerir la racine
De vostre mal, vous estes morte12.

Dans Le Mallade, elle tourne en ridicule un médecin bouffi d’orgueil, hermétique à l’action de la grâce, avatar scénique du docteur en théologie. Le Mallade13 est sauvé de son mal sans le secours de l’homme de l’art, par l’entremise de sa Chambriere14. Prononçant cent onze vers en quatorze répliques, celle-ci intervient à peine moins que Le Medecin, mais davantage que son maître15. Après s’être brièvement adressée au Mallade (trois interventions de quatre, deux et six vers), la servante prononce deux tirades de quarante vers formant diptyque, selon un équilibre conforme au goût de Marguerite pour les effets de proportion numérique16. Alors que l’interdiction paulinienne de prendre la parole dans les assemblées pèse sur les femmes17, l’autrice délègue le message théologique (véritable moteur de la dramaturgie) à l’une d’elles ; par son humble condition, elle incarne la figure de l’idiota chère au christianisme, plus apte que les savants à recevoir les mystères divins.

La tradition médiévale des mystères et moralités mettait souvent en scène un prescheur18. Marguerite campe ici un personnage de « prescheresse19 » sous une forme unique dans son théâtre. La création de La Chambriere a peut-être été inspirée par une métaphore de Briçonnet :

soiez vraies chambrieres et bien amoureuses du tant doulx et debonnaire Seigneur, qui, par oultrée amour, a, pour notre vilité et rien, voulu souffrir doloreuse et ignominieuse mort et passion20.

Si la recherche d’une connivence avec tout ou partie du public est inhérente à la pratique dramatique, Le Mallade se distingue par la mise en œuvre théâtrale de la connivence évangélique à l’ère des turbulences religieuses21. Ce dispositif linguistique original, par lequel Marguerite et les novateurs diffusent la « seulle Parole de Dieu22 » dès les années 1520 au nez et à la barbe des censeurs – objectif plus ou moins couronné de succès –, offre à l’autrice un ensemble de ressources pour la création de son personnage. L’inadmissible dans la société du temps – le prêche d’une servante – devient représentable par le recours au code de communication du cercle de la reine de Navarre. Cela étant, si ce code favorise la délivrannce d’un message spirituel audacieux dans un contexte de censure, sa présence n’étouffe pas la dimension comique du texte. La farce de Marguerite fait rire le public indépendamment de la détection de la connivence évangélique, qu’il s’agisse des proches ou d’un public élargi, de son temps ou au xxi^e siècle – comme l’a montré notre représentation du Mallade à Lyon en novembre 202323.

Tenant en lisière la dimension farcesque, je dégagerai l’implicite du discours de La Chambriere, ses sources et ses filiations en lisant « entre les mots24 », avant de mettre en valeur les procédés dramaturgiques qui soutiennent le message confié à cette prédicante inattendue.

Proclamer la vérité au risque de la mort

Les cinquante premiers vers de la pièce opposent Le Mallade et sa Femme. Méfiante envers les médecins (ne firent-ils pas mourir « la fille de la proculeuse » ?), celle-ci propose de recourir à l’arsenal des remèdes populaires, de la « dent de sanglier » aux « herbelettes », à l’instar de ses commères, « pouvres femmellettes » dont elle se réclame25. Mais face à son époux qui « per[d s]a pascience » (v. 39), elle consent à aller quérir le médecin non sans s’indigner : « en luy seul vous voullez croire » (v. 42). Cette réplique d’une banale scène de vie conjugale livre la clé de la pièce, nous le verrons. Sa femme à peine partie, Le Mallade sollicite La Chambriere. Point ici de jeu galant à la mode des nouvelles du futur Heptaméron. Par un déplacement subtil du rôle traditionnel de la servante au théâtre, La Chambriere tient un discours spirituel de haute tenue, qui ébranlera un malade méfiant envers les recettes de bonne femme comme envers les traitements expéditifs de la médecine.

Dans une farce caractérisée par la vivacité d’échanges frisant souvent l’altercation, un contraste va surgir du long discours de La Chambriere26. Celle-ci cède, avec prudence, à la demande instante du Mallade qui se dit à l’article de la mort : « Gueres au monde ne demourray. / Que vous en semble ma servante ? » (v. 56). Sa réponse brève, la première des trois répliques précédant son discours, crée un effet d’attente qui stimule l’attention de l’auditoire :

Si je osoys la verité dire,
Et qu’il vous pleust en gré la prandre,
Bien tost seriez hors de martire,
Sans au medecin vous attendre. (v. 57-60)

L’innocente formule d’ouverture construit d’emblée l’ethos d’humilité attendu d’une servante. Toutefois la proposition hypothétique s’entend à plus haut sens – aux oreilles initiées, elle annonce que le propos qui va suivre est soigneusement codé. Elle renvoie en effet à la vérité d’ordre spirituel que les théologiens novateurs restaurent depuis la fin de la décennie 1510, en deçà comme au-delà du Rhin : la seule vérité authentique pour les évangéliques est la Parole du Christ. Lefèvre d’Étaples traduit ainsi la Bible en vernaculaire « affin que les simples membres du corps de Jesuchrist ayans ce en leur langue, puissent estre aussi certains de la verité evangelicque, comme ceulx qui l’ont en latin27 ». La vérité de la Parole a de fait été « ensevelie28 » sous les amoncellements de doctrines, ces « inventions » des « grans docteurs »29 (frères jumeaux de notre Medecin) dénoncées dès longtemps par Marguerite : « D’inventions ont leurs cueurs si pressez / Que Verité n’y peult trouver sa place30. » Les évangéliques, considérés comme hérétiques par la Sorbonne, qui en envoie plus d’un au bûcher, clament la vérité au risque de leur vie31. Une moralité réformée contemporaine, La Verité cachee, le rappelle sans ambages par la voix du personnage éponyme :

Vous devez voz corps exposer
À mort, pour verité monstrer
Au peuple, comme Jesus feist32.

La mention de « la verité » dès le vers 57 est donc l’indice incontestable de l’audacieux engagement propagandiste dont témoigne Le Mallade. Elle annonce, sur scène, le risque encouru par une femme de condition sociale inférieure s’adressant à un homme dans une société strictement régie par l’Église ; elle pointe surtout l’audace de l’autrice – même si son statut royal la protège, et même si la pièce est d’abord destinée à un cercle de proches.

Quiproquo et noms divins : « ung seul » contre « tous »

C’est alors qu’intervient la connivence évangélique. Voyant son maître confit en dévotion envers l’homme de l’art auquel il attribue – à la fois scandaleusement et plaisamment – un savoir tout-puissant, La Chambriere lui suggère de soulager sa souffrance « Sans au medecin [s’]attendre » (v. 60) : les évangéliques entendent ce verbe au sens de « s’en remettre à [Dieu]33 » par l’accueil du don de la grâce. L’échange qui s’ensuit prend la forme d’un savoureux quiproquo. Puisque sa servante le dissuade de se fier au médecin, Le Mallade croit plus sage de s’en remettre aux saints : « Je ne sçay à quel sainct me rendre, / Mais à tous ensemble me voue » (v. 61-62). Ignorant l’origine de son mal, il ne sait lequel élire, et pour cause – les saints guérisseurs sont légion comme s’en félicitera La Superstitieuse de la Comédie de Mont de Marsan :

De tous sainctz, oraisons
J’ay pour toutes saisons,
Pour garder et guerir
De tous dangiers et maulx34.

L’énigmatique réponse de La Chambriere n’aide donc pas notre pauvre malade : « Ung seul vous en peult bien desfendre, / Qui est digne que l’on le loue » (v. 63-64). Mais le public initié décode aussitôt : « ung seul » est l’un des avatars pronominaux (avec luy / vous seul) du nom divin Dieu seul de la « langue du village évangélique » créée par les novateurs pour faire jaillir la vérité en termes clairs et accessibles aux fidèles non éduqués35. Le mot seul valorise la relation exclusive au Père et à son Fils seul médiateur, par une foi intériorisée qui s’affranchit de pratiques rituelles réputées entraver l’élévation spirituelle. Quand La Femme avait bougonné, parlant du Medecin à son époux, « Puisqu’en luy seul vous voullez croire » (v. 42), la connivence avec le public s’était déjà enclenchée : la formule résonne aux oreilles évangéliques comme une profession de foi en Christ. Mais Le Mallade, se fiant donc au seul Medecin, ne perçoit pas le référent implicite du propos de sa servante. Il s’ensuit un jeu en chaîne sur les noms divins – l’énigme est fort prisée et le quiproquo doit durer. C’est d’abord sa question sur l’identité de « celui qui peut ôter, / Comme vous dites, tous mes maux » (v. 65-66). Il adopte, malgré lui, le patron biblique de la relative périphrastique, que reprendra plus loin La Chambriere (« Celluy qui jamais ne ment », v. 34836). En attendant, elle répond sur le même ton :

C’est ung, si le pouvez gouster,
Qui feroit valloir voz travaulx,
Et jamais plus n’yriez aux faulx
Medecins, vous y confiant (v. 67-70).

Pour les évangéliques, aucun doute ! Le seul qui donne du prix aux souffrances en vue du salut, c’est le Christ. Le Mallade, qui décidément n’entend rien au discours de sa servante, la presse de questions : « Qui est ce sainct ? qui peult-il estre ? / Je vous prie, nommez le moy. » (v. 73-74)

Seule cette curiosité insistante donne à l’humble femme l’audace d’entamer une ferme harangue à voix feutrée (v. 75-114). Et encore n’ose-t-elle la vérité dire qu’en la voilant à nouveau de périphrases : « C’est le sainct des sainctz, le grant maistre / Qui sanctifie pappe et roy. » (v. 75-76) Le génitif hébraïque, autre forme de dénomination de Dieu dans la Bible37, apparaît sous l’occurrence « sainct des sainctz38 » qui participe du jeu homophonique structurant saint / sain / sein39. Le référent des deux périphrases est nommé dès le vers suivant :

C’est Dieu, lequel fermement croy
Que tous voz maulx vous oustera
Quant par une asseurée foy,
Vostre cueur là s’arrestera (v. 77-80).

Le discours de La Chambriere se fait mimétique des sermons des prédicateurs dévoilant la « vive et asseurée cognoissance par foy40 ». L’énigme levée, le message est clair : substituer à tous les saints le seul et premier d’entre eux est la voie de la guérison. Pour jouir d’un corps « sain » (v. 86), il faut tendre vers la sainteté d’une âme « claire, belle et seine » (v. 111). Sain et saint, homophones récurrents dans la pièce, figurent à la rime dans Le Miroir de l’âme pécheresse :

Car mieulx ne poeut un¢ am¢ estre punie,
Que d’esloingner la saincte compaignie
Des fideles, vertueux, bons, et sainctz.
Un malade poeut bien gaster les sains41.

Mais alors que ce poème récusait frontalement le pouvoir de médiation et de guérison que prêtent aux saints l’Église et la tradition populaire (« Car il n’y a homme, ny sainct, ny ange, / Par qui le cueur jamais d’ung pecheur change42 »), l’autrice préfère dans notre pièce un discours à voix feutrée pour substituer « ung seul » à « tous ». Marguerite connaît bien les thèmes qui font bondir la Sorbonne : cette dernière a censuré comme blasphématoire et hérétique plus d’un sermon de Lefèvre (« grace et benediction ne nous est point donnée par sainct ne saincte, ne mesme par l’observation de la loy, mais par la seule foy et fiance que on a à Jesuchrist43 ») et saisit Le Miroir en août 1533.

Toutefois, la prudence de La Chambriere ne tempère pas sa véhémence (« m’entendez-vous ? », v. 84), nécessaire ingrédient dramaturgique autant qu’appel à la transformation intérieure. La guérison n’est en rien un dû : si Dieu ne l’octroie pas, il convient, dit la servante de s’offrir « A souffrir pour luy » (v. 96). Dans le Dialogue en forme de vision nocturne, de structure parallèle à notre pièce (une situation initiale de souffrance, l’intervention salvatrice d’un personnage féminin, un éveil spirituel), un autre personnage de « prescheresse », la jeune défunte Charlotte de France, avait énoncé cette affirmation paradoxale, familière aux évangéliques :

Prenés plaisir à souffrir, je vous prie,
[…]
Quant pour l’amour de Dieu souffrirés tout,
Lors aurés vous de Foy experience.44

Le couronnement de cette expérience intérieure est le contentement spirituel – la dramaturge l’a éprouvé plusieurs fois45. Le cœur du Mallade s’ouvre, et le mal le quitte :

En bonne foy je congnois bien
Que de Dieu vient toute santé.
Mon cueur s’est si fort contanté
De vous oyr de luy parler,
Que le mal qui m’a tourmenté
J’ay senty tout soubdain aller. (v. 115-120)

Cependant, quoi qu’il en dise, Le Mallade n’est pas encore « du ranc des contans » (v. 246, La Chambriere). Le mieux-être s’installe moins à ce stade par la ferme foi du cœur que par la connaissance (« je congnois ») qu’a délivrée la parole vive. En évoquant l’action salutaire de l’écoute de l’Évangile46, Marguerite interroge aussi la nature de la foi : la « bonne foy » du Mallade ne serait-elle pas cette foi morte, dite aussi historique, simple connaissance des faits bibliques sans adhésion du cœur, distinguée de la foi vive par les évangéliques47 ? Son attitude à l’arrivée du médecin le confirme : la perspective de la saignée restaure aussitôt le mal qui avait « fu[i] par pascience » (cf. v. 235-238). Il faudra attendre l’étape suivante de la conversion pour que Le Mallade déclare au Medecin : « tous mes maulx s’en sont allez / Seullement pour fermement croire » (v. 317-318).

La Chambriere n’a alors d’autre ressource que de poursuivre sa prédication (seconde tirade, v. 239-278), dont l’implicite renvoie par emphasis48 aux traités contemporains : « Tous faulx remeddes delaissez / Pour au seur et vray vous tenir. » (v. 241-242) Le « seur et vray » réfère au « seul mediateur tresseur […] Jesus Christ49 », à « la vraye verité, qui est Jesuchrist50 » et à sa Parole. Après avoir répété l’épithète seule, fil rouge du propos de la servante (« Dieu est vostre seulle vye », v. 248), Marguerite donne un indice probant de la parenté de sa pièce avec Le Miroir de l’âme pécheresse51. Elle réunit deux idées forces de ce poème, la vilité de l’âme et le motif de l’unio mystica ou fusion en Dieu, qu’elle soude dans le discours de La Chambriere par les mêmes rimes en même ordre, riens / fiens (analogie néant humain / fumier), et biens :

Pour ce que l’âme humiliée
En congnoissance de son riens,
Estant de son corps deslyée,
Qu’elle estime moings que fiens,
Soudain remplye de tous biens
Sera, et reunye en Dieu (Le Mallade, v. 263-268)

Parquoy il fault, que mon orgueil r’abbaisse,
Et qu’humblement en pleurant je confesse,
Que, quant à moy, je suis trop moins que riens :
Avant la vie boue, et apres fiens
[…]
Puis qu’en luy suis inseré¢ et entée.
Son honneur seul honnore tous les siens,
Et sa richess¢ emplit chascun de biens. (Le Miroir, v. 43-46 et 1250-1252)

L’humble prédicante prédit alors que l’abolition du « mal qui vient de peché » par l’amour, « feu de charité »52, sera le signe incontestable de l’élection parmi les saints : « À l’heure sçaurez si je ments, / Car sainct serez en verité. » (v. 277-278)

Si les docteurs « disent folles parolles / Font mal les femmes de doubter ? » (v. 357-358)

Le cycle de la prédication de La Chambriere se clôt par le retour au terme initial de verité, et fait la preuve de son efficace. Le Mallade se met à professer cette vérité dans la langue du village évangélique (v. 279-282) :

O Dieu, qui pour verité dire
Votre filz nous avez transmis,
Heureulx est qui seul vous desire
Et en vous seul son cueur a mis ! (v. 283-286)

Ayant récusé avec force les traitements médicaux violents à l’image des pratiques imposées par le clergé qui brandit la menace du feu infernal, il répond avec esprit au Medecin dérouté qui l’interroge (« N’avez-vous plus de passion ? », v. 298) : « Non, mais de consolation / J’en ai assez pour vous en vendre. » (v. 299-300) La dramaturge joue ici sur deux tableaux. D’un côté, par la mise en scène de la cupidité du Medecin, qui vient d’empocher « les ducatz » (v. 289) avant de conclure : « Santé avez, que pretendez, / Et moi j’en emporte l’argent » (v. 413-414), elle dénonce implicitement la simonie53, et la scène restaure la complicité entre les deux époux (v. 415-420). De l’autre, par la finesse du Mallade, elle souligne que la « consolation54 », fruit de l’union parfaite au Christ, se multiplie dans le partage. Ce sera le mot de la fin de la pièce. Guéri, Le Mallade souhaite « à tous chrestiens », c’est-à-dire au public, la foi ferme en Dieu seul qui l’anime désormais :

Mais puisque, sans ung seul moyen55,
Dieu m’a mis hors de tout danger,
À luy seul, où gist tout mon bien,
Doresnavant me veulx renger
Sans jamais ce propoz changer,
En priant à tous chrestiens
En Celluy, d’où ne veux bouger,
Tenir telle foy que je tiens. (v. 431-438)

Au terme de la pièce, le public décèle rétrospectivement les jalons de la connivence instaurée par la dramaturge. La première réplique du Mallade (« J’ay le goust amer, le cueur fadde », v. 3) annonce la perversion du cœur, organe moteur de la guérison spirituelle (opposé à la raison), mais aussi du goût, l’un des cinq sens spirituels selon la doctrine d’Origène56, mentionné par La Chambriere à la faveur du quiproquo initial57. L’annonce de La Femme allant chercher Le Medecin (« je le voys querre, / Puisqu’en luy seul vous voullez croire », v. 41-42) résonne quant à elle comme l’anticipation de la profession de foi finale : le référent de luy seul a glissé du docteur vers Dieu dans la trajectoire spirituelle de son mari. Rabrouée par les représentants du sexe masculin réputés savoir, La Femme est, comme La Chambriere, une ignorante. Sa simplicité même la prédispose à prédire malgré elle que la foi en Dieu seul prévaut sur l’aveuglement face aux docteurs (« Tousjours à eulx voullez courir58 ») – et le vœu que son mari se détourne du médecin, plaisamment soutenu par l’invocation d’un saint, sera exaucé : « Si vouldroys je bien, par Sainct Pierre, / Qu’il fust hors de votre mémoire » (v. 41-44).

Le signe le plus subtil de connivence intervient à la fin de la pièce, après le dialogue entre les deux femmes qui manifeste l’acceptation par l’épouse de la guérison suscitée par la servante (v. 339-348). Même si elle n’en saisit pas l’origine, confondant l’« enseignement » divin que La Chambriere dit avoir délivré (v. 341) avec la mise en œuvre mécanique de rituels (« dire une patenostre » ou « faire chanter des messes », v. 343-344), la grâce 59semble inspirer La Femme quand elle demande au Medecin avec une apparente naïveté : « Peult ung homme par seulle foy / Guarir sans prandre medecines ? » (v. 371-372) La réponse du docteur, qui concède l’existence de guérisons miraculeuses « du temps de Jesuchrist » mais glorifie surtout la « science en maint livre » (v. 375 et 387), est une nouvelle pique satirique contre les théologiens dont la lettre tue l’esprit. Mais la question de La Femme, tout en synthétisant l’enseignement pour les néophytes, s’entend aussi à plus haut sens. L’expression « par seulle foy » recèle une forte polémicité théologique. Elle convoque par emphasis un débat brûlant entre réformés et évangéliques60. Si tous s’entendent sur la justification par la foi (Romains 1, 17), ils s’affrontent sur la manière de la désigner : les premiers insistent sur le salut par la foi sans médiation des œuvres (sola fide) ; pour les seconds, la foi qui sauve rayonne évidemment par des actes d’amour : « la foi vive œuvre par charité61 », énoncé emblématique censuré par la Sorbonne en 1525. Depuis lors, le syntagme vive foi, largement promu par Marguerite, connote l’hérésie potentielle : il est remarquable qu’il soit absent du Mallade. Dans ce contexte de bataille terminologique, le propos de La Femme prend un tour que seuls décèlent les initiés – et leurs détracteurs, les docteurs de Sorbonne. Invitant à « lire entre les mots62 », cette question paraît exprimer les doutes de la dramaturge sur l’interprétation restrictive des réformés, qui creuse l’écart avec une communauté évangélique non schismatique.

***

Le mot seul, qui instaure un clivage théologique menant tout droit à la fracture confessionnelle, est donc le ferment de la révélation de la vérité au cœur de la pièce, avec douze occurrences (dont quatre adverbiales)63. Nœud de l’enseignement de La Chambriere, par l’exclusion des remèdes des « faulx Medecins » et de l’intercession des « sainctz », ce terme appelé à devenir un marqueur linguistique réformé constitue la clé interprétative du Mallade. La pièce promeut la foi en Dieu seul grâce à l’éloquence, bien différenciée, des deux personnages féminins : la dramaturge érige plaisamment La Femme en prophétesse involontaire aux côtés d’une servante « prescheresse64 ». Au-delà du dévoilement risqué d’une position hétérodoxe, l’expression « Si je osoys la verité dire » laisse sourdre une apparence de respect par l’autrice de la place assignée à La Chambriere dans un cadre triplement contraint par son sexe, sa position sociale, son ignorance. Toutefois, dans le même temps, elle valorise une autorité spirituelle féminine naissante, mais effective, en ce début de xvi^e siècle65 : celle de ses pareilles sans « science ne sçavoir66 » (en théologie avant tout), selon les termes de sa propre adresse « au Lecteur » du Miroir de l’âme pécheresse en décembre 1533.

Marguerite avait déjà mis en scène l’efficace de la parole féminine, medium de la grâce, sous la même forme dialogique dans le Dialogue en forme de vision nocturne. Mais les deux œuvres se distinguent par un élément majeur : leur longueur. Le processus d’édification (plus de mille deux cents vers dans le Dialogue) occupe à peine plus de cent trente-cinq vers dans Le Mallade. Marguerite, souvent si prolixe (y compris dans les pièces postérieures), atteint ici une densité qui renforce l’impact propagandiste de l’appel à « l’edification / De son prouchain, à sa salvation67 ». L’adoption inédite de la forme théâtrale pour oser la vérité dire et cette concision exemplaire sont à mettre en lien avec l’urgence spirituelle née de la crise politico-religieuse du début de la décennie 1530, particulièrement vive en 1533 – mille cinq cents ans après la mort du Christ68. Pour aider « tous chrestiens » (v. 456) à faire le départ entre « les faulx prophetes et prescheurs hypocrites, et les vrays et evangelicques69 », les vers aisément mémorisables et le jeu des personnages offrent d’autres armes que les traités catéchétiques en prose des prédicateurs. Fustigé comme « gentil jargonnement » et « parolles d’enchanteurs » (v. 350-351). par Le Medecin, le discours de La Chambriere déploie une brillante « rhétorique d’édification » à l’instar des moralités « de combat70 » du début du xvi^e siècle. Le rire du public, qui amplifie celui de la servante71, soude la communauté et pousse chaque membre à devenir à son tour héraut de la vérité. Dans un royaume perturbé où continuent de flamber les bûchers72, l’audace mesurée de La Chambriere frottée de connivence évangélique représente un modèle spirituel qui, s’il profite à chacun, s’adresse avec une pertinence toute particulière au personnel féminin de l’entourage de Marguerite – suivantes comme dames de haute naissance.